Ямараджу не следует считать обычным существом: он, по сути дела, так же могуществен, как Господь Брахма. Он действует в полном согласии с Верховным Господом, пребывающим в сердце каждого, и по милости Сверхдуши видит наше прошлое, настоящее и будущее. Все решения Ямараджа принимает с согласия Сверхдуши, на что здесь указывает слово анумимамсате. Ану значит «вслед». Фактически, какой окажется наша будущая жизнь, решает Сверхдуша, а Ямараджа лишь исполняет эти решения.

Слово вана означает «лес». Люди боятся леса и не хотят в него ходить, однако во Вриндаване лесные животные подобны полубогам, потому что в них нет злобы. Даже в материальном мире лесные животные обитают вместе, и, когда они приходят на водопой, никто ни на кого не нападает. Злоба возникает из-за потворства чувствам, но во Вриндаване никто не потворствует своим чувствам: там все стремятся только к тому, чтобы удовлетворить Кришну. Даже в материальном мире животные, обитающие во Вриндаване, не трогают живущих там садху. Садху держат коров и поят молоком тигров, приглашая их со словами: «Идите сюда, попейте молока». Во Вриндаване нет места злобе и зависти. Этим Вриндаван отличается от обычного мира. Нас пугает само слово вана, «лес», но во Вриндаване нет этого страха. Там все счастливы благодаря тому, что доставляют удовольствие Кришне. Кришна-киртана-гана-нартана-парау. Все, будь то госвами или хищные звери вроде тигров, заняты одним и тем же: стараются доставить удовольствие Кришне. Вриндаван — это уникальное место, там даже тигры служат Кришне. Во Вриндаване каждый счастлив. Телята, кошки, собаки, люди — все счастливы. Каждый хочет служить Кришне по-своему, и потому никто никому не завидует. У кого-то может возникнуть впечатление, что вриндаванские обезьяны завистливы, потому что они проказничают и воруют еду, однако мы знаем, что во Вриндаване обезьянам позволено есть масло, которое им раздаёт Сам Кришна. Кришна показывает, что у каждого есть право на жизнь. Таков Вриндаван. Почему я имею право жить, а ты должен умереть? Нет, это материальная жизнь. Обитатели Вриндавана думают по-другому: «Что бы ни дал нам Кришна, мы разделим этот прасад и вместе съедим». Такая психология складывается не сразу, а постепенно, по мере того как у человека развивается сознание Кришны; на этот уровень можно подняться с помощью садханы.
В материальном мире бывает, что человек собирает повсюду средства, чтобы бесплатно раздавать пищу, однако те, кого кормят этой пищей, даже не испытывают к нему благодарности. Но если давать людям сознание Кришны, со временем они оценят это и будут очень благодарны. Например, в газете «Дурбан пост», в статье, посвящёенной храму Движения Харе Кришна в Дурбане (Южная Африка), говорится следующее: «Все преданные здесь деятельно служат Господу Кришне, и результат налицо: счастье, крепкое здоровье, спокойный ум и хороший характер». Такова природа Вриндавана. Харав абхактасйа куто махад-гунах: без сознания Кришны человек не сможет обрести счастье, как бы ни пытался. Поэтому мы стараемся дать людям возможность развить в себе сознание Бога и благодаря этому стать счастливыми, здоровыми, умиротворёнными и добродетельными.

Ни у кого, кроме Вишну, нет никакой независимости. Тот, кто сознаёт эту истину, действительно находится в сознании Кришны. Мы всегда должны помнить, что Кришна — единственный верховный повелитель, а все остальные — Его слуги (экале ишвара кришна, ара саба бхритья). Все находятся в подчинении у Кришны — даже Нараяна и Господь Шива… Даже Баладева занимает по отношению к Кришне подчинённое положение. Это несомненный факт.
Необходимо понять, что никто, кроме Кришны, не является независимым, ибо всё, будучи частью Кришны, действует и движется, послушное высочайшему желанию Кришны. Это понимание, осознание этого факта и есть сознание Кришны…
У калы, времени, много помощников, таких, как свабхава, самскара, кама, карма и гуна. Свабхава («своя природа») формируется в процессе соприкосновения живого существа с материальными качествами… Человек должен постепенно подняться до уровня саттва-гуны, чтобы не попадать под влияние двух низших гун. Этого можно достичь, если регулярно обсуждать «Шримад-Бхагаватам» и слушать о деяниях Кришны…
Варнашрама-дхарма необходима именно потому, что она способна поднять людей на уровень саттва-гуны… Тамо-гуна и раджо-гуна усиливают вожделение и жадность, из-за которых живому существу снова и снова приходится воплощаться в разных телах в материальном мире. Это очень опасно. Поэтому необходимо установить варнашрама-дхарму, чтобы поднять людей на уровень саттва-гуны и помочь им развивать в себе качества брахманов: чистоплотность и привычку вставать рано утром и ходить на мангала-аратрику и т.д. Человек должен действовать таким образом и оставаться в саттва-гуне, тогда тамо-гуна и раджо-гуна не смогут повлиять на него.
Это очищение доступно только человеку: в других формах жизни такой возможности нет. Такого очищения очень легко достичь посредством радха-кришна-бхаджаны, преданного служения Радхе и Кришне. Поэтому, Нароттама дас Тхакур поёт: хари хари випхале джанама гонаину — тот, кто не поклоняется Радхе-Кришне, впустую тратит свою человеческую жизнь. Васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах/джанайатй ашу ваирагйам (ШБ, 1.2.7). Служа Васудеве, человек очень скоро отказывается от материалистического образа жизни… Но если, родившись людьми, мы не поднялись на уровень саттва-гуны, значит, как поёт Нароттама дас Тхакур (хари хари випхале джанама гонаину), наша человеческая жизнь прошла впустую.
Шри Вирарагхава Ачарья в своём комментарии отмечает, что каждый фактор, упомянутый в первой половине этого стиха, является причиной материальной обусловленности. Кала, время, возбуждает гуны материальной природы, а свабхава представляет собой результат соприкосновения живого существа с этими гунами. Поэтому Нароттама дас Тхакур говорит: бхакта-сане васа. Если человек общается с бхактами, его свабхава, природа, изменится. Наше Движение сознания Кришны призвано дать людям возможность благотворного общения, чтобы в них могла произойти эта перемена, и мы действительно видим, что благодаря этому люди в самых разных частях мира постепенно становятся преданными.
Самскара, исправление характера, происходит в результате хорошего общения, поскольку при таком общении у человека развиваются хорошие привычки, а привычка становится второй натурой. Поэтому надо дать людям возможность жить вместе с бхактами (бхакта-сане васа). Тогда их привычки изменятся. Человеку это доступно, но, если он не воспользуется этой возможностью, его человеческая жизнь пройдёт впустую (хари хари випхале джанама гонаину). Поэтому мы пытаемся спасти людей от деградации и помочь им реально обрести возвышенные качества.
Что касается камы и кармы, то есть желаний и действий, те, кто преданно служит Господу, и те, кто потворствует своим чувствам, обретают разную природу, и результат, конечно, тоже будет разным. Общаясь с живыми существами, имеющими разную природу, мы получаем соответствующие тела. Каранам гуна санго сья сад-асад-йони-джанмасу (БГ, 13.22). Поэтому нужно всегда стремиться находиться в хорошем обществе, обществе преданных. Тогда наша жизнь увенчается успехом. «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты». Тот, кому посчастливилось жить среди преданных, имеет возможность приобретать знание, и благодаря общению с ними его характер, его природа естественным образом изменится, что принесёт ему вечное благо.

Слово махимабхи в этом стихе означает айшварья, «величие». Бог, Верховная Личность, может делать всё, что пожелает. В этом заключается Его величие. Никто не может командовать Им, а Он может командовать всеми. Шад-айшварья-пурнам. Господь в полной мере обладает всеми шестью совершенствами. Йога-сиддхи, йогические совершенства, такие как способность становиться меньше мельчайшего (анима-сиддхи) или больше самого большого (махима-сиддхи), присутствуют в Господе Вишну. Шад-айшварья-пурнам йа иха бхагаван (ЧЧ, Ади, 1.3). Слово аджа означает майя, мистическая сила. Все мистические силы полностью проявлены в Господе Вишну.
К упомянутым в этом стихе двадцати четырём элементам относятся пять органов действия (панча-кармендрия), пять познающих органов (панча-гьянендрия), пять грубых начал (панча-махабхута), пять объектов чувств (панча-танматра), ум (манас), ложное эго (аханкара), махат-таттва и материальная природа (пракрити). Все эти двадцать четыре элемента используются при создании материального мира. Махат-таттва делится на разные тонкие категории, но в своей изначальной форме она называется махат-таттвой.