Бесчисленные живые существа поклоняются Всевышнему по-разному, в соответствии со своими способностями и кармой, но поклоняется Ему каждый (дживера сварӯпа хайа — кришнера нитйа-даса); нет такого живого существа, которое бы не поклонялось Кришне. Поэтому в глазах маха-бхагаваты, преданного, находящегося на самом высоком духовном уровне, все, кроме него самого, служат Кришне. Мы должны подниматься с более низкого на более высокий уровень, и самый высокий уровень — это непосредственное служение Кришне во Вриндаване. Но все служат Кришне. Отрицать служение Господу — это майя. «Господь Кришна — единственный верховный повелитель, а все остальные — Его слуги. Все танцуют под Его музыку» (ЧЧ, Ади, 5.142).
Есть два типа живых существ: движущиеся и неподвижные. Например, деревья стоят на одном месте, а муравьи перемещаются. Брахма увидел, что все они, вплоть до самых крошечных существ, приняли различные облики и каждое по-своему служит Господу Вишну.
Живое существо получает тот или иной облик в зависимости от того, как оно поклоняется Господу. В материальном мире полубоги решают, какое тело получит данное существо. Иногда это называют влиянием звёзд. Слова прикритех крияманани в «Бхагавад-Гите» (3.27) указывают на то, что по законам природы обитатели этого мира подвластны полубогам.
Все живые существа так или иначе служат Кришне, но, только когда они обретают сознание Кришны, их служение становится полностью проявленным. Подобно тому как бутон цветка постепенно раскрывается и начинает радовать окружающих своим благоуханием и красотой, живое существо, поднявшееся на уровень сознания Кришны, полностью расцветает и проявляет свой прекрасный истинный облик. Так оно обретает высшую красоту, и все его желания исполняются.

Эти вишну-мурти благословляли преданных Своими ясными взглядами и улыбками, которые напоминали усиливающийся свет полной луны (шрейа-каирава-чандрика-витаранам). Выступая в роли хранителей, Они окидывали Своих преданных взглядами, а также обнимали их и защищали улыбками. Их улыбки, охранявшие все желания преданных, напоминали гуну благости, а взгляды Их глаз напоминали гуну страсти. На самом деле слово раджа в данном стихе означает не «страсть», а «любовь». В материальном мире раджо-гуна — это страсть, но в духовном мире это любовь. В материальном мире любовь осквернена раджо-гуной и тамо-гуной, но в шуддха-саттве любовь, хранящая преданных, трансцендентна.
Слово свакартханам относится к очень сильным желаниям. Как говорится в этом стихе, взгляд Господа Вишну вызывает желания в преданных. Однако у чистого преданного нет желаний. Вот почему Санатана Госвами в своём комментарии говорит, что, поскольку желания преданных, чьё внимание сосредоточено на Кришне, уже исполнились, взгляды, которые Господь бросает на них искоса, вызывают у них разнообразные желания, связанные с Кришной и служением Ему. В материальном мире желание является порождением раджо-гуны и тамо-гуны, но в духовном мире желание ведёт к вечному и разнообразному трансцендентному служению. Таким образом, слово свакартханам относится к сильному стремлению служить Кришне.
Во Вриндаване есть место, где не было храма, но преданный пожелал: «Пусть здесь будет храм и сева, преданное служение» — и теперь этот прежде пустынный уголок превратился в место паломничества. Таковы желания преданного.

Праджапати Дакша получил своё имя за необыкновенные способности к продолжению рода (дакша значит «искусный»). Он уже произвёл на свет десять тысяч сыновей, но, когда они покинули его и вернулись домой, в обитель Господа, Дакша зачал ещё тысячу сыновей, которых называли Савалашвами. Дакша обладает незаурядной способностью производить потомство, а Нарада Муни в такой же мере обладает способностью возвращать обусловленные души домой, к Богу. Как мы видим, те, кто искусен в материальной деятельности, плохо ладят с Нарадой Муни, который искусен в духовной деятельности, но это вовсе не означает, что Нарада Муни должен прекратить петь мантру Харе Кришна.

В «Бхагавад-Гите» (15.15) Верховный Господь, Кришна, говорит, что цель изучения Вед — познать Его (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйаха). Шри Чайтанья Махапрабху объяснил Санатане Госвами, что Веды ставят перед человеком три цели. Первая — понять свои отношения с Кришной (самбандху), вторая — действовать в соответствии с этими отношениями (абхидхея), третья — достичь высшей цели (прайоджаны). Слово прайоджана означает «потребность», и Шри Чайтанья Махапрабху объяснил высшую потребность человека. Према пум-артхо махан: высшая потребность человека — обрести любовь к Верховной Личности Бога. И мы видим, что в случае Яшоды эта потребность удовлетворена в наивысшей степени, ибо она полностью поглощена любовью к Кришне.
Вначале люди пытаются достичь цели, указанной в Ведах, тремя путями (трайи): с помощью карма-канды, гьяна-канды и упасана-канды. Поднявшись на высшую, совершенную ступень упасана-канды, человек начинает поклоняться Нараяне, Господу Вишну. Когда Парвати спросила Господа Махадеву, Господа Шиву, какова лучшая форма упасаны, поклонения, Господь Шива ответил: арадхананам сарвешам вишнор арадханам парам. Вишну-упасана, или Вишну-арадхана, поклонение Господу Вишну, представляет собой высшую ступень совершенства. Её достигла Деваки. Но из этого стиха следует, что матушка Яшода не занимается упасаной — она поглощена трансцендентной экстатической любовью к Кришне. Поэтому её положение выше, чем положение Деваки. И Шрила Вьясадева возвещает эту истину словами траййа чопанишадбхихи и т. д.
Когда человек, стремясь обрести видью, знание, начинает изучать Веды, он становится цивилизованным человеком. Затем он переходит к изучению Упанишад и возвышается до брахма-гьяны, безличного понимания Абсолютной Истины, а продвигаясь ещё дальше, он начинает изучать санкхья-йогу, чтобы постичь верховного повелителя, о котором говорится в «Бхагавад-Гите» (парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван / пурушам шашватам). Человек, который понял, что этот пуруша, верховный повелитель, есть Параматма, становится на путь йоги (дхьянавастхита-тад-гатена манаса пашьянти йам йогинах). Но матушка Яшода находилась на более высоком уровне. Она обрела любовь к Кришне как к своему обожаемому ребёнку, и потому считается, что она достигла высшей ступени духовного совершенства. Абсолютную Истину постигают в трёх аспектах (брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате), но Яшода-мата пребывает в таком экстазе, что ей нет дела до познания Брахмана, Параматмы или Бхагавана. Бхагаван Сам пришёл в этот мир, чтобы стать её любимым сыном. Поэтому, как провозгласил Шри Чайтанья Махапрабху, удача Яшоды не знает равных (рамья качид упасана враджавадху-варгена йа калпита). Абсолютную Истину, Верховную Личность Бога, можно постигать на разных уровнях, как Сам Господь говорит в «Бхагавад-Гите» (4.11): «Как человек предаётся Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всем следует Моим путём, о сын Притхи». Человек может быть карми, гьяни, йогом, а затем бхактой или према-бхактой. Но высшая ступень духовного совершенствования — это према-бхакти, примером которой является Яшода.

Из этого стиха явствует, что сознание обитательниц райских планет также осквернено мыслями о половом наслаждении, поэтому они прилетают на воздушных кораблях к двум рекам, Нанде и Алакананде, чтобы искупаться в них. Знаменательно, что воды рек Нанда и Алакананда освящены пылью с лотосных стоп Верховной Личности Бога. Иными словами, подобно тому, как вода Ганги считается священной, потому что стекает с пальцев ног Верховной Личности Бога, Нараяны, вода или любые предметы, используемые в служении Верховной Личности Бога, тоже считаются чистыми и освящёнными. Всё, что так или иначе соприкасается с лотосными стопами Господа, мгновенно очищается от материальной скверны — на этом принципе основаны все правила преданного служения.
Обитательницы райских планет, чьё сознание осквернено мыслями о половых отношениях, спускаются, чтобы омыться в священных реках и порезвиться в их водах со своими мужьями. В связи с этим следует обратить внимание на слова рати-каршита, которые указывают на то, что небожительницы, утолив своё сладострастие, впадают в уныние. Хотя они и считают сексуальное наслаждение естественной потребностью, удовлетворив её, они не чувствуют себя счастливыми.
Следует также обратить внимание на слово тиртхапада. Это одно из имён Господа Говинды, Верховной Личности Бога. Тиртха означает «святое место», а пада — «лотосные стопы Господа». Люди идут в святое место для того, чтобы искупить свои грехи. Иначе говоря, преданность лотосным стопам Верховной Личности Бога, Кришны, освобождает человека от его грехов. Лотосные стопы Господа называют тиртха-падой потому, что под их сенью укрылись сотни тысяч святых, которые своим присутствием освящают места паломничества. Шрила Нароттама дас Тхакур, великий ачарья Гаудия-вайшнава-сампрадаи, не советует нам совершать паломничества по святым местам. Путешествия отнимают много сил и времени, поэтому разумный человек просто укрывается под сенью лотосных стоп Говинды и таким образом избавляется от всех грехов. Любого, кто поглощён служением лотосным стопам Говинды, тоже называют тиртха-падой; ему нет надобности обходить святые места, так как, служа лотосным стопам Господа, он получает то же благо, какое приносит паломничество по святым местам. Чистый преданный, обладающий непоколебимой верой в лотосные стопы Господа, может очистить своим присутствием любое место, сделав его святым. Тиртхи-курванти тиртхани (ШБ, 1.13.10). Чистый преданный освящает место, в котором живёт; любое место, где находится Господь или Его чистый преданный, сразу становится местом паломничества. Иными словами, в каком бы уголке вселенной ни находился чистый преданный, целиком поглощённый служением Господу, это место сразу же становится святым и преданный может без помех служить в нём Господу, исполняя Его волю.

Иногда Алаку называют Алака-пури. Такое же название носит и обитель Куверы. Обитель Куверы, однако, невозможно увидеть с Кайласы. Следовательно, местность под названием Алака, о которой идёт речь в этом стихе, и Алака-пури Куверы — два разных места. По словам Вирарагхавы Ачарьи, алака означает «необыкновенно красивый». В этой местности, открывшейся взору полубогов, растут лотосы разновидности саугандхика, которые источают ни с чем не сравнимое благоухание.

Согласно комментарию под названием «Шри-Бхагавата-чандра-чандрика», озеро, в котором купалась Сати, было заполнено водами Ганги. Иначе говоря, Ганга протекает по Кайласа-парвате. В этом нет ничего удивительного, ибо вода Ганги стекает с волос Господа Шивы. Поскольку Ганга сначала падает на голову Господа Шивы и с неё течёт в другие районы вселенной, то вполне возможно, что благоухающие воды озера, в котором совершала омовение Сати, были водой Ганги.

Господь Брахма хотел указать полубогам, что того, кто заслужил благосклонность гуру, никто не победит, а тот, кем гуру будет недоволен, потеряет всё. Это подтверждает Вишванатха Чакраварти Тхакур: йасйа прасадад бхагават-прасадо / йасйа прасадан на гатих куто ’пи
«По милости духовного учителя ученик обретает милость Кришны. Без милости духовного учителя ему ни в чём не добиться успеха». По сравнению с Господом Брахмой демоны выглядели ничтожными существами, но гуру наделил их таким могуществом, что им стало по силам завоевать даже Брахмалоку. Вот почему мы обращаемся к духовному учителю с такой молитвой: мукам кароти вачалам / пангум лангхайате гирим / йат-крипа там ахам ванде / шри-гурум дина-таранам
По милости гуру немой может стать великим оратором, а хромой — перейти через горы. Кто хочет добиться успеха в жизни, пусть прислушается к словам Господа Брахмы и запомнит это наставление шастр.

Суручи так рассердилась на Дхруву Махараджу, что косвенным образом предложила ему сменить тело. По её словам, если он хочет занять царский трон, ему нужно сначала умереть, а затем получить другое тело, войдя в её чрево.

И мать, и сын были до слёз обижены словами, брошенными в лицо Дхруве Махарадже его мачехой, и тем, что отец не вступился за него. Но одними слезами делу не поможешь — необходимо найти способ облегчить свои страдания. Поэтому мать и сын решили обратиться за помощью к Господу, найдя прибежище у Его лотосных стоп, ибо это единственный способ, позволяющий разрешить все материальные проблемы. Здесь говорится, что Дхрува Махараджа покинул столицу царства отца, чтобы в уединённом месте приступить к поискам Верховной Личности Бога. То же самое советует и Прахлада Махараджа: тот, кто хочет обрести умиротворение, должен очиститься от скверны, которую несёт с собой семейная жизнь, и, уйдя в лес, поручить себя заботам Верховного Господа. Для Гаудия-вайшнавов таким лесом является лес Вринды, Вриндаван. Если человек поселится во Вриндаване, заручившись покровительством Вриндаванешвари, Шримати Радхарани, все его проблемы разрешатся сами собой.