Здесь Уддхава отмечает, что только Шри Кришна является идеальным господином, другом и прибежищем обусловленных душ.
Мы можем верно служить господину, отцу или полубогу, но когда приходит время получить награду за верное служение, господин может умереть. Поэтому Господа Кришну здесь называют ананта-парам. Это выражение указывает на то, что Он не ограничен временем и пространством. Слово анта касается ограничений во времени, а парам — ограничений в пространстве. Ананта-парам, таким образом, означает, что Господь Кришна не ограничен временем или местом и потому всегда с готовностью вознаграждает Своих верных слуг.
Так называемый хозяин может и забыть о нашем служении или оказаться неблагодарным. Поэтому Господа Кришну здесь называют сарва-гьям, всеведущим. Он никогда не забывает о служении, которое оказал Ему преданный, и потому никогда не бывает неблагодарным. В действительности, говорится, что Господь Кришна не вспоминает об ошибках Своих преданных, но помнит лишь об их искреннем служении.
Помимо прочего, всегда остаётся опасность того, что наш господин может оказаться не в состоянии защитить нас. Это ещё один недостаток служения кому-то, кроме Кришны. … Даже полубоги, как об этом говорится в Ведах, иногда терпят поражение от рук демонов. Но Господа Кришну в этом стихе называют ишвара, верховный повелитель, а значит нет опасности, что какая-то сила может победить Его или даже просто помешать Его планам.
Не служа Личности Бога, мы не узнаем о высшем результате нашего служения. … Уддхава утверждает, что он измучен и обескуражен противоречиями и страданиями материальной жизни. Поэтому ему не остаётся ничего другого, как стать смиренным и предаться лотосным стопам Кришны, который является другом каждого живого существа. В материальном мире у того, кто занимает высокое положение, нет времени на менее значительных людей. Но, хотя Господь — величайшая личность, Он находится в сердце каждого живого существа, поэтому Его называют самым милостивым. Господь Кришна — конечное прибежище даже для Нары, Своей пуруша-аватары, которая творит материальный мир. Живое существо называют нара, а источник его материального положения — Нара, или Маха-Вишну. Слово нарайана указывает на то, что даже Маха-Вишну обретает прибежище в Кришне, который, несомненно, занимает верховное положение. Хотя в настоящий момент наше сознание загрязнено греховными наклонностями, если мы последуем примеру Шри Уддхавы и примем покровительство Верховной Личности Бога, Кришны, всё наладится.

Слова прийа-джанан анусеватам наха указывают на то, что Господь, Верховная Личность Бога, очень благосклонен к тем, кто следует наставлениям чистого преданного. Иначе говоря, необходимо стать слугой слуги слуги Господа. Тот, кто стремится служить Самому Господу, не получит того блага, которое доступно тому, кто служит слуге Господа. Этому учит Шри Чайтанья Махапрабху: Он призывает нас стать гопи-бхартух пада-камалайор даса-даса-ану-дасаха. Человек не должен в гордыне своей мнить себя слугой Самого Верховного Господа. Вместо этого нужно найти чистого преданного, слугу Бога, и служить этому слуге. Чем больше мы ощущаем себя слугой слуги, тем более совершенным становится наше преданное служение. Такое же наставление есть и в «Бхагавад-Гите»: эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух. Постичь науку о Верховной Личности Бога можно только по парампаре. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит об этом так: тандера чарана севи бхакта-сане васа — «Я хочу служить лотосным стопам преданных и жить вместе с преданными». Джанаме джанаме хайа, эи абхилаша. По примеру Нароттамы даса Тхакура мы должны стремиться жизнь за жизнью служить слуге Господа. В песне Шрилы Бхактивиноды Тхакура есть такие слова: туми та’ тхакура, томара кукура, балийа джанаха море — «О мой повелитель, о вайшнав, считай меня, пожалуйста, своим преданным псом». Нужно стать верным псом чистого преданного, ибо вайшнаву легко дать нам Кришну. Кришна се томара, кришна дите пара. Кришна принадлежит чистому преданному, поэтому, если мы примем покровительство чистого преданного, он даст нам Кришну: сделать это ему совсем не трудно. Прахлада стремится служить преданному и потому молит Господа: «О Господь, пожалуйста, помоги мне обрести покровительство преданного, который очень дорог Тебе; тогда я смогу служить ему и тем самым доставлю Тебе удовольствие». В «Шримад-Бхагаватам» (11.19.21) Господь говорит: мад-бхакта-пуджабхьядхика — «Служить Моему преданному лучше, чем пытаться служить Мне Самому».
Другой важный момент этого стиха состоит в том, что Махараджа Прахлада, занимаясь преданным служением, желает блага не только себе. Он молит Господа о том, чтобы все мы, падшие обитатели материального мира, по милости Господа стали слугами Его слуг и обрели спасение. Махараджа Прахлада знает, что Господу совсем не трудно всех одарить Своей милостью, поэтому он хочет спасти весь мир, дав людям сознание Кришны.

Махараджа Прахлада, чистый вайшнав, молится Господу не только за себя, но и за остальных страждущих живых существ. Есть два типа вайшнавов: бхаджанананди и гоштхй-ананди. Бхаджанананди поклоняются Господу ради лишь собственного блага, а гоштхй-ананди пытаются всем дать сознание Кришны и тем самым спасти их. Глупцы не видят, что материальное существование — это мучительный круговорот рождения и смерти, и потому не могут знать, что их ждёт в следующей жизни. Эти глупые люди с их осквернённым материей сознанием вообразили, будто им позволено жить как угодно, не задумываясь о следующем рождении. Они не знают, что после смерти каждый получит за свои поступки определённое тело, относящееся к одному из 8400000 видов жизни. В «Бхагавад-Гите» о таких людях сказано: душкритино мудхах. Непреданные — те, кто не обладает сознанием Кришны, — неизбежно совершают греховные поступки, и потому их называют мудхами, глупцами и негодяями. Они даже не знают, что их ждёт в следующей жизни. Есть много существ, которые питаются чем попало: свиньи, например, едят испражнения, а крокодилы — мясо различных животных. И хотя люди видят это, они не понимают, что из-за своей нынешней привычки есть всё подряд им в следующей жизни тоже придётся питаться всякой мерзостью. Вайшнав не хочет оказаться в таком ужасном положении и, чтобы избежать этой участи, преданно служит Господу. Господь полон сострадания к Своим преданным. Именно ради них Он приходит в этот мир: «Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты». Господь всегда готов помочь падшим душам, но, поскольку они глупы и нечестивы, они не хотят помнить о Кришне и не следуют Его наставлениям. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху — хотя Он и есть Сам Кришна, Верховный Господь, — приходит в этот мир как слуга Господа и проповедует сознание Кришны. Йаре декха, таре каха кришна-упадеша. Каждый должен стать искренним слугой Кришны. Амара агьяя гуру хана тара эи деша (ЧЧ, Мадхья, 7.128). Нужно стать гуру и распространять сознание Кришны, проповедуя учение «Бхагавад-Гиты».

В этом стихе Махараджа Прахлада говорит о себе как об обычном человеке, хотя на самом деле он не имеет ничего общего с материальным миром. Прахлада всегда пребывает в духовном мире, на планетах Вайкунтхи, но от лица падших душ он спрашивает, как может человек, ум которого полон мирских тревог, обсуждать трансцендентное положение Господа. Ум привыкает к греху из-за того, что мы постоянно занимаемся греховной деятельностью. Всё, что не связано с сознанием Кришны, следует считать греховным. И действительно, в «Бхагавад-Гите» (18.66) Сам Кришна требует: «Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего». Как только душа вручает себя Кришне, Верховной Личности Бога, Он сразу избавляет её от всех последствий грехов. Стало быть, того, кто не предался лотосным стопам Господа, следует считать грешником и глупцом, падшим человеком, который из-за своих атеистических наклонностей лишён истинного знания. Подтверждением тому служит стих из «Бхагавад-Гиты» (7.15): [Невежественные глупцы, низшие из людей, те, чьё знание украдено иллюзией и кому присуща безбожная природа демонов, — все эти грешники не предаются Мне.]
Итак, ум нуждается в очищении, и особенно сейчас, в век Кали. Очистить ум можно с помощью Харе Кришна маха-мантры. Чето-дарпана-марджанам. В эту эпоху повторение Харе Кришна маха-мантры — единственный способ очистить ум от греха. Только человек, который полностью очистил свой ум от последствий грехов, способен понять, в чём состоит его долг и каково предназначение человеческой жизни. Движение сознания Кришны призвано просвещать грешников, чтобы они, повторяя Харе Кришна маха-мантру, становились праведниками.
В век Кали ни один метод, кроме повторения и пения Харе Кришна маха-мантры, не поможет человеку очистить своё сердце и обрести здравомыслие и мудрость. Махараджа Прахлада уже говорил об этом в предыдущих стихах твад-вирйа-гайана-махамрита-магна-читтах. В последующих стихах он также утверждает, что человек, ум которого неизменно сосредоточен на Кришне, очистится и всегда будет таким именно благодаря этой сосредоточенности. Чтобы постичь Господа и Его деяния, необходимо очистить свой ум от мирской скверны, и этого можно достичь, если просто повторять святое имя Господа. Поступая таким образом, человек полностью освободится от материального рабства.

В «Бхагавад-Гите» Господь говорит: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру. Самая лучшая практика йоги — это постоянно думать о Кришне, преданно служить Ему, всегда поклоняться Ему и выражать почтение. Если мы не будем практиковать такую йогу, то никогда не избавимся от иллюзорной привязанности к своему жалкому телу, заполненному калом, мочой и прочими нечистотами. Достичь в йоге совершенства — значит отбросить привязанность к материальному телу, перестать дорожить всем, что связано с ним, и развить привязанность к Кришне. Мы очень привязаны к материальным наслаждениям, но, если мы перенесём свою привязанность на Кришну, перед нами откроются врата освобождения. Каждый должен практиковать именно эту йогу, и никакую другую.

Благодаря глубокому экстазу любовного служения девушки Враджабхуми достигли качественного единства с Господом. Относясь к Нему как к равному, они танцевали с Ним, обнимали Его с супружеской любовью, в шутку смеялись над Ним и с любовью смотрели на Него. Несомненно, такие преданные, как Бхишмадева, считают, что отношения Кришны и Арджуны достойны прославления, но отношения гопи с Господом заслуживают его даже больше, поскольку их любовное служение ещё чище. По милости Господа Арджуне посчастливилось пользоваться дружескими услугами Господа, ставшего его колесничим, но Он не наделил Арджуну равной силой. Гопи же, поднявшись на один уровень с Господом, фактически стали едины с Ним. Бхишма вспомнил гопи и в своём обращении к ним молил их быть милостивыми к нему на последнем этапе его жизни. Господь получает больше удовольствия, когда прославляют Его чистых преданных, поэтому Бхишмадева не только прославлял действия Арджуны, которые непосредственно привлекали его, но и вспомнил гопи, которые благодаря своему любовному служению Господу получили уникальные возможности. Равенство с Господом, которого достигли гопи, не следует путать с саюджья-мукти, освобождением, которого достигают имперсоналисты. Это равенство — совершенный экстаз, в котором полностью исчезает концепция отделённости, поскольку интересы любящих полностью совпадают.

Чистый преданный Господа, трансцендентно связанный с Ним преданным служением, постоянно ощущает в себе присутствие Господа. Такой чистый преданный не может даже на мгновение забыть Господа. Это называется трансом. Мистик (йог), удерживая чувства от любой посторонней деятельности, старается сконцентрировать ум на Сверхдуше и в конце концов достигает самадхи. Преданному же легче достичь самадхи (транса). Для этого он постоянно вспоминает личностный аспект Господа, Его святое имя, славу, игры и проч. Поэтому сосредоточение йога-мистика и сосредоточение преданного не равнозначны. Мистик достигает сосредоточения механически, но к преданному сосредоточение приходит естественным образом в результате чистой любви и спонтанной привязанности. Бхишмадева — чистый преданный, и поскольку он был воином и полководцем, то постоянно вспоминал облик Партха-саратхи, колесничего Арджуны, явленный Господом на поле битвы. Следовательно, Господь вечно играет роль Партха-саратхи. Игры Господа, начиная с Его рождения в тюрьме Камсы и до завершающей маушала-лилы, проходят одна за другой во всех вселенных, подобно стрелкам часов, которые движутся по циферблату. И во всех этих играх Его постоянно сопровождают вечные спутники: Пандавы и Бхишма. Бхишмадева ни на мгновение не забывал прекрасный образ Господа Партха-саратхи, которого не мог видеть даже Арджуна. Арджуна находился за спиной прекрасного Партха-саратхи, а Бхишмадева был прямо перед Господом. Образ Господа-воина доставлял Бхишмадеве большее наслаждение, чем Арджуне.
Все воины и те, кто присутствовал на поле битвы Курукшетра, после смерти обрели свою изначальную духовную форму, подобную форме Господа, так как по беспричинной милости Господа могли видеть Его перед собой в этот момент. Все обусловленные души, вращающиеся в эволюционном цикле — от рыб до Брахмы, — помещены в форму майи, то есть форму, которой их, в соответствии с их действиями, наделяет материальная природа. Материальные формы обусловленных душ являются внешними одеяниями, но, когда обусловленная душа вырывается из тисков материальной энергии, она принимает свою изначальную форму. … Эта полностью духовная форма — сварупа живого существа, и все живые существа, участвовавшие в битве на Курукшетре с обеих сторон, обрели свою сварупу. Бхишмадева подтверждает это. Так что Господь Шри Кришна был милостив не только к Пандавам. … Бхишмадева хотел иметь такую же возможность, и, хотя ему всегда было гарантировано положение спутника Господа, он молил Его об этом. Можно сделать вывод, что всякий, кто умирает, созерцая Личность Бога внутри или вовне, обретает свою сварупу, и в этом — высшее совершенство жизни.

Часто можно слышать, что люди не знают, кто является настоящим духовным учителем и что найти гуру, способного раскрыть человеку цель жизни, очень трудно. В ответ на эти доводы царь Сатьяврата показывает нам, как каждый может принять подлинного духовного учителя — Верховную Личность Бога. Верховный Господь подробно объяснил в «Бхагавад-Гите», как нужно жить и действовать в материальном мире и как вернуться домой, к Богу. Поэтому человек не должен позволять вводить себя в заблуждение разным лжеучителям, глупцам и невеждам. Своим гуру, наставником, принять нужно Самого Господа, Верховную Личность. Однако «Бхагавад-Гиту», или наставления Господа, трудно понять без помощи гуру. Поэтому гуру приходит как представитель парампары. В «Бхагавад-Гите» (4.34) Верховный Господь даёт такой совет: «Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшая себя душа может дать тебе знание, ибо она узрела истину». Господь Кришна Сам наставлял Арджуну. Поэтому Арджуна является таттва-дарши, или истинным гуру. Арджуна признал Кришну Верховной Личностью Бога (парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван). И мы, идя по стопам Шри Арджуны, который непосредственно служит Господу, тоже должны признать Кришну Верховной Личностью Бога: этому учили Вьяса, Девала, Асита, Нарада, позднее — такие ачарьи, как Рамануджачарья, Мадхвачарья, Нимбарка и Вишнусвами, а ещё позднее — величайший ачарья, Шри Чайтанья Махапрабху. Так что найти истинного гуру совсем не трудно. Если человек искренен, он обязательно найдёт гуру и узнает от него обо всём. Нужно учиться у гуру и стараться понять, в чём цель жизни. Таким образом, Махараджа Сатьяврата показывает нам путь махаджаны. Махаджано йена гатах са пантхах. Надо предаться Верховному Господу (дашаватаре) и с Его помощью постичь духовный мир и смысл жизни.

Наставления, которые дают своим ученикам так называемые гуру, направлены на обретение материальной выгоды. Один гуру советует людям медитировать, в результате чего разовьётся их интеллект и они яснее поймут, как поддерживать своё тело в здоровом состоянии и продлить наслаждения. Другой гуру учит, что высшей целью жизни является секс, поэтому надо посвятить свою жизнь сексуальной «любви». Таковы наставления глупых гуру. Иначе говоря, из-за наставлений подобных гуру человек продолжает влачить материальное существование и мучиться от этого. Но тот, у кого хватит разума последовать наставлениям Господа, изложенным в «Бхагавад-Гите», или философии санкхьи, учению Капиладевы, сможет очень скоро обрести освобождение и вернуться в своё изначальное состояние духовного существа. Важную роль в этом стихе играют слова ниджам падам. Живое существо, как частица Верховной Личности Бога, имеет неотъемлемое право на место в духовном мире, на Вайкунтхалоке, где нет тревог. Поэтому человек должен следовать наставлениям Верховной Личности Бога. Тогда, как сказано в «Бхагавад-Гите», тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со’ рджуна — покинув материальное тело, он вернётся домой, к Богу. Изначальная Личность Бога живёт в духовном мире, и преданный, который следует наставлениям Господа, возвращается к Нему (мам эти). Будучи духовной личностью, такой преданный возвращается к Богу и начинает танцевать с Ним и играть. Это и есть высшая цель жизни.

Обусловленный человек, окутанный невежеством и потому не знающий цели жизни, обычно принимает своим гуру того, кто умеет жонглировать словами и показывает всевозможные чудеса, привлекающие глупцов. Бывает, что недалёкий человек принимает своим гуру фокусника, который с помощью мистической силы может создать немного золота. По своему невежеству такой «ученик» не понимает, что способность создавать золото не является признаком истинного гуру. Почему бы ему тогда не избрать своим гуру Верховную Личность Бога, Кришну? Ведь Он создаёт бесчисленные золотые месторождения! Ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате. Все месторождения золота создаются посредством энергии Верховной Личности Бога. Какой смысл принимать своим гуру фокусника, способного создать крупицу золота? Таких гуру принимают слепые люди, не ведающие цели жизни. Но Махараджа Сатьяврата знал истинную цель жизни. Он знал и Верховного Господа и потому избрал Его своим гуру. Стать гуру может либо Сам Верховный Господь, либо Его представитель. Господь говорит: «Человек вырвется из объятий майи, как только предастся Мне». Поэтому обязанность гуру — объяснять своему ученику, что, если тот хочет вырваться из плена материи, ему надлежит предаться Верховной Личности Бога. По этому признаку можно распознать истинного гуру. То же самое говорил и Шри Чайтанья Махапрабху: яре декха таре каха кришна-упадеша. Иными словами, не следует принимать гуру, который не идёт по пути, указанному Самим Господом Кришной.