Вайшнав подобен древу желаний: он способен исполнить любое желание того, кто нашёл прибежище у его лотосных стоп. Махараджа Прахлада — идеальный пример такого вайшнава. Он молится не за себя, а за всех живых существ, и не только за добродетельных, но и за злобных и порочных. Он всегда беспокоился даже о таких злодеях, как его отец, Хираньякашипу. Махараджа Прахлада ничего не просил у Господа лично для себя, но он молился за своего отца-демона, чтобы Господь простил его. Таков вайшнав: он всегда думает о благе всей вселенной.
«Шримад-Бхагаватам» и бхагавата-дхарма предназначены для тех, кто полностью свободен от злобы и зависти (парамо нирматсаранам). Поэтому Махараджа Прахлада в своей молитве говорит: «Да успокоятся все злонравные существа». В материальном мире злоба и зависть встречаются на каждом шагу, но тот, кто изжил в себе эти пороки, становится великодушным и заботится о благополучии других. У каждого, кто встал на путь сознания Кришны и посвятил себя служению Господу, ум полностью очищается от злобы и зависти. Поэтому мы должны молить Господа Нрисимхадеву поселиться в нашем сердце: бахир нрисимхо хридае нрисимха – «Пусть Господь Нрисимхадева войдёт в моё сердце и уничтожит все мои дурные наклонности. Пусть мой ум очистится, чтобы я мог спокойно поклоняться Господу и нести покой всему миру».
Чанакья Пандит говорил, что есть два типа злобных существ: к первому относятся змеи, а ко второму — такие люди, как Хираньякашипу, которые по природе своей враждебны к каждому, даже к собственному сыну или отцу. … Если кхалу первого типа, то есть змею, ещё можно как-то усмирить с помощью мантр или специальных трав, то озлобленного человека ничем не успокоишь. Вот почему Махараджа Прахлада молит Господа сделать так, чтобы в сердцах всех злобных существ произошла перемена и они начали заботиться о благе других.
Если Движение сознания Кришны охватит весь мир и если по милости Кришны все признают это Движение, образ мыслей злобных людей изменится и каждый начнёт думать о благе других.

Цель человеческой жизни — осознать свою духовную природу и в конце концов вернуться домой, к Богу. … Человеческая жизнь предоставляет нам редкую возможность вырваться из рабства кармической деятельности, но, если человек не помнит о своём истинном предназначении и, подобно животному, только и делает, что ест, спит, совокупляется и защищается, он вынужден влачить обусловленное, материальное существование. Такое существование называется сварупа-висмрити, что значит «забвение своего истинного, изначального положения».
В ведическом обществе человека с детства воспитывали как брахмачари. Брахмачари должен жить аскетичной жизнью и хранить целомудрие, и тот, кто хорошо усвоил принципы брахмачарьи, как правило, не обзаводится семьёй. Такого человека, который хранит целомудрие в течение всей жизни, называют найштхика-брахмачари, и Махараджу Парикшита очень удивило, что великий царь Прияврата, хотя и был воспитан как найштхика-брахмачари, решил обзавестись семьёй.
Человек, ищущий удовлетворения в семейной жизни, обречён на жалкое существование, потому что он забыл о своих отношениях с Господом. Семейные дела всё сильнее затягивают его. Прахлада Махараджа говорит об этом так: атма-патам грихам андха-купам — «Семейная жизнь подобна тёмному колодцу». Тот, кто упал в этот колодец, обречён на духовную смерть. Однако Махараджа Прияврата, даже ведя семейную жизнь, оставался парамахамсой, освобождённой душой. Как ему это удавалось, объясняется в следующем стихе.

Желая увидеть трансцендентную форму Господа, преданный приступает к медитации на образ Господа, начиная с Его лотосных стоп. «Шримад-Бхагаватам» считается трансцендентным звуковым образом Господа, и двенадцать песней «Бхагаватам» соответствуют различным частям Его трансцендентного тела. Первую и Вторую песни «Шримад-Бхагаватам» называют двумя лотосными стопами Господа. Поэтому Господь Шива советует нам сначала устремить свой взгляд на лотосные стопы Господа. Это также означает, что тот, кто серьёзно относится к изучению «Шримад-Бхагаватам», должен прежде всего как следует понять Первую и Вторую песни.
Лотосные стопы Господа столь прекрасны, что их сравнивают с лепестками лотосов, цветущих в осеннюю пору. … Как солнечный свет рассеивает тьму, опускающуюся на материальный мир, так и сияние, исходящее от тела Господа, сразу же рассеивает тьму в сердце обусловленной души. … Когда человек созерцает лотосные стопы Господа, всем сомнениям и страхам в его сердце приходит конец.
Страх возникает из-за того, что живое существо отождествляет себя с материальным телом. … Пока человек не избавится от страха, он не сможет находиться в радостном расположении духа. Бхакты, преданные, не ведают страха и всегда исполнены радости, потому что они неустанно служат лотосным стопам Господа.
Занятия бхагавад-бхакти-йогой делают человека бесстрашным и приносят радость. … Господь просвещает преданных, озаряя их сердца сиянием ногтей на пальцах Своих лотосных стоп, а Его представитель, гуру, даёт наставления извне. Только тот, кто постоянно размышляет о лотосных стопах Господа и неукоснительно следует указаниям духовного учителя, сможет обрести духовное совершенство и овладеть знанием Вед.

Все полубоги преподнесли Махарадже Притху свои дары. Хари, воплощение Верховной Личности Бога, которого на райских планетах называют Упендрой, вручил царю диск Сударшана. Необходимо заметить, что это не тот диск Сударшана, которым пользуется Личность Бога, Кришна или Вишну. Поскольку Махараджа Притху был частичной экспансией энергии Верховной Личности Бога, то подаренный ему диск Сударшана тоже был наделён лишь частью энергии изначальной Сударшана-чакры.

Царь Индра говорит здесь: «Мы привыкли видеть Тебя в четырёхрукой форме, но Твоя восьмирукая форма так же реальна, как и четырёхрукая». Перед этим Господь Брахма сказал, что осознать трансцендентную форму Господа с помощью материальных чувств невозможно. Здесь в ответ на его слова царь Индра говорит, что, хотя трансцендентную форму Господа нельзя постичь с помощью материальных чувств, всё же Его деяния и трансцендентная форма постижимы.
Даже обычный человек может созерцать поразительный облик Господа, быть свидетелем Его поразительных деяний и наслаждаться Его поразительной красотой. Однажды, например, к Господу Кришне, который жил тогда во Вриндаване и выглядел как шести- или семилетний мальчик, обратились за помощью обитатели Вриндавана. Вриндаван заливали потоки дождя, и Господь спас его обитателей, подняв холм Говардхана и продержав его в течение семи дней на мизинце левой руки…
Даже эмпирикам созерцание деяний Господа доставляет удовольствие, но имперсоналисты отказываются верить в Его божественную природу, потому что мерят Господа по себе. Поскольку ни один человек в материальном мире не способен поднять холм, они считают, что Бог тоже не способен на это. Слова «Шримад-Бхагаватам» они воспринимают как аллегорию и толкуют их по-своему. Однако Господь действительно поднял холм на глазах у всех жителей Вриндавана, что подтверждают такие великие ачарьи и авторы ведических произведений, как Вьясадева и Нарада. Все рассказы о деяниях Господа, Его развлечениях и необыкновенных качествах нужно понимать буквально — таким образом даже мы сможем постичь Господа.

Господь Капила говорит, что преданного, чей ум всегда сосредоточен на лотосных стопах Верховной Личности Бога (майи манасам), называют атмарама… Атмарама значит «тот, кто черпает наслаждение в себе», или «тот, кто наслаждается в духовной сфере».
Когда живое существо служит Господу и получает Его благословения, про него говорят, что оно стало атмарамой. Уровня атмарамы может достичь только тот, кто постиг истину. Эта истина заключается в том, что Верховная Личность Бога является наслаждающимся, а живые существа созданы для того, чтобы служить Господу и доставлять Ему удовольствие. Тот, кто знает эту истину и пытается использовать всё, что имеется в его распоряжении, для служения Господу, избавляется от кармических последствий своей деятельности и выходит из-под влияния гун материальной природы…
Предположим, материалист строит небоскрёб, а преданный возводит храм Вишну. На первый взгляд оба: и строитель небоскрёба, и тот, кто возводит храм, — находятся в одинаковом положении, потому что и тот и другой работают с деревом, камнем, железом и другими строительными материалами. Однако человек, строящий небоскрёб, является материалистом, а тот, кто возводит храм Вишну, — атмарамой. … Ум преданного, который строит храм, сосредоточен на Верховной Личности Бога, тогда как все помыслы непреданного, возводящего небоскрёб, сосредоточены на удовлетворении собственных чувств.

В этом стихе Кардама Муни называет Верховную Личность Бога неиссякаемым источником благости и блаженства. Пока человек не утвердится в гуне благости, он не сможет ощутить истинного блаженства. Поэтому, когда тело, ум и действия человека связаны со служением Господу, он находится на уровне гуны благости в её высшем и самом совершенном проявлении.
Кардама Муни говорит: «Твоя Милость является средоточием всего, что принадлежит к гуне благости, и теперь, когда я вижу Тебя своими глазами, моё зрение обрело совершенство». Так может говорить только чистый преданный Господа, для которого сделать свои чувства совершенными — значит занять их служением Господу.
Наше зрение становится совершенным, когда мы созерцаем красоту Верховного Господа, слух — когда внимаем повествованиям о величии Господа, а вкус — когда наслаждаемся прасадом. Когда все чувства человека заняты деятельностью, так или иначе связанной с Личностью Бога, он достигает совершенства, которое на языке шастр называется бхакти-йогой; на этой ступени человек отвлекает все свои чувства от материальной деятельности и занимает их служением Господу.
Когда человек избавляется от всех форм материального самоотождествления, навязываемых обусловленной жизнью, и посвящает себя служению Господу, его служение называют бхакти-йогой. … Кардама Муни не был йогом-шарлатаном. Те, кто действительно хотят достичь совершенства на пути йоги, желают только одного — постоянно созерцать вечную форму Господа.