У всех вишну-мурти было по четыре руки, в которых Они держали раковину и прочее, но так выглядят и те, кто достиг сарупья-мукти на Вайкунтхе и благодаря этому имеет такой же облик, как у Господа. Однако у вишну-мурти, представших взору Господа Брахмы, были ещё и знак Шриватсы, а также драгоценный камень Каустубха, которые носит только Сам Верховный Господь. Это доказывает, что все эти мальчики и телята действительно были непосредственными экспансиями Вишну, Личности Бога, а не просто Его спутниками с Вайкунтхи. Сам Вишну является частичным проявлением Кришны, поэтому все достояния Вишну присутствуют в Кришне, и нет ничего удивительного в том, что Кришна проявил столько форм Вишну.
В «Вайшнава-тошани» говорится, что знак Шриватсы представляет собой завиток жёлтых волос на верхней правой части груди Господа Вишну. У обыкновенных живых существ, преданных Господа, нет этого знака: он является отличительным признаком Самого Вишну или Кришны.

На глазах у Брахмы все телята и пастушки мгновенно превратились в вишну-мурти, у которых были тёмно-синие тела и жёлтые одежды. Брахма размышлял над тем, чего стоит его сила по сравнению с колоссальной, беспредельной силой Кришны, но, не успев прийти к какому-либо выводу, увидел это мгновенное превращение.

Общество, в котором люди, богатея, превращаются в безбожников, чрезвычайно опасно. Непомерно разбогатев, материалистичный человек становится таким гордым, что перестает кого-либо уважать и даже отказывается признавать власть Верховной Личности Бога. Такое умонастроение, безусловно, ведёт к очень опасным последствиям. Чтобы явить людям особую милость, Господь иногда учит их на примере кого-нибудь вроде Махараджи Бали, который лишился всех своих богатств.

Неразумным людям, которые так любят поклоняться полубогам, следовало бы задуматься над тем, что полубоги, когда им досаждают демоны, обращаются за помощью к Верховному Господу. Если полубогам приходится ждать помощи от Всевышнего, то почему бы и тем, кто им поклоняется, не просить об исполнении своих желаний Самого Господа? В «Шримад-Бхагаватам» (2.3.10) сказано: акамах сарва-камо ва / мокша-кама удара-дхи / тиврена бхакти-йогена / йаджета пурушам парам – «Человек, независимо от того, полон он материальных желаний, свободен от них или стремится к слиянию с бытием Господа, поступает разумно лишь в том случае, если поклоняется Господу Кришне, Верховной Личности, занимаясь полным любви трансцендентным служением Ему». Кем бы ни был человек — карми, гьяни или йогом, — если он мечтает о каком-то благословении, пусть даже материальном, ему следует просить его у Верховного Господа, и тогда он непременно получит желаемое. Нет никакой надобности обращаться за исполнением желаний к полубогам.

В этом стихе дано очень точное описание вселенской формы Господа, или Его безличного аспекта, называемого брахмаджьоти. Безличный аспект Господа сравнивают здесь с солнечным светом. Солнечный свет распространяется по всей вселенной, но источником этого света является планета Солнце, или божество, носящее имя Сурьи-нараяны. Подобно этому, Господь Кришна, Верховная Личность Бога, является источником безличного сияния брахмаджьоти — безличного аспекта Господа. Это подтверждается и в «Бхагавад-Гите» (14.27). Следовательно, вселенская форма Господа производна от Его безличной формы, изначальной же формой Господа является Его двурукая форма — Шьямасундара, играющий на Своей вечной флейте. Три четверти исходящего от Господа сияния проявляются в духовном небе (трипад-вибхути), а одна четверть Его сияния охватывает материальный мир со всеми его вселенными. Это также объясняется в «Бхагавад-Гите» (10.42). Соответственно, три четверти исходящего от Него сияния называют внутренней энергией Господа, а оставшуюся четверть — Его внешней энергией. Живые существа, населяющие как духовный, так и материальный мир, принадлежат к пограничной энергии Господа (татастха-шакти) и могут по своему желанию находиться либо в Его внешней, либо в Его внутренней энергии. Тех, кто находится в духовной энергии Господа, называют освобождёнными душами, а тех, кто пребывает в Его внешней энергии, — обусловленными душами. Исходя из этого, можно приблизительно определить, сколько живых существ пребывает во внутренней энергии Господа в сравнении с тем, сколько их находится в пределах Его внешней энергии, и убедиться в том, что освобождённых душ гораздо больше, чем обусловленных.

Собаки, конечно, могут плавать, но надо быть последним глупцом, чтобы надеяться пересечь океан, ухватившись за хвост плывущей собаки. Ни самой собаке, ни держащемуся за её хвост океан никогда не пересечь. Такое же безрассудство — пытаться пересечь океан невежества, вверив себя покровительству полубога или кого угодно ещё, помимо Верховного Господа, способного даровать полное бесстрашие. В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.58) поэтому говорится: самашрита йе пада-паллава-плавам / махат-падам пунйа-йашо-мурарех / бхавамбудхир ватса-падам парам падам / падам падам йад випадам на тешам.
Лотосные стопы Господа подобны непотопляемому судну, и любой, кто поднялся на борт этого судна, сможет с лёгкостью пересечь океан невежества. Следовательно, даже живя в материальном мире, где опасности подстерегают нас на каждом шагу, преданному нечего бояться. Поэтому прибежище следует искать у Всемогущего Господа, а не придумывать какие-то свои планы спасения.

В «Бхагавад-Гите» (1.21-25) говорится, что Арджуна приказал непогрешимому Господу Шри Кришне поставить свою колесницу между фалангами воинов. Арджуна попросил Его задержаться там, пока он не осмотрит вражеское войско, с которым ему предстояло сражаться. Услышав эту просьбу, Господь немедленно исполнил её, как будто был обыкновенным слугой. И Он Сам показал ему все главные фигуры во вражеском лагере, говоря: «Вон Бхишма, а там — Дрона», и так далее. Поскольку Господь — верховное живое существо, Он не обязан исполнять ничьих приказов или требований. Но по Своей беспричинной милости и из любви к Своим чистым преданным Он иногда исполняет приказы преданного, словно покорный слуга. Исполняя приказы Своего преданного, Господь получает удовольствие, так же, как отец получает удовольствие, исполняя приказы своего маленького ребёнка. Это возможно только благодаря чистой трансцендентной любви между Господом и Его преданными. Бхишмадева хорошо знал об этом и потому обратился к Господу как к другу Арджуны.
Своим милостивым взглядом Господь сократил жизнь тех, кто находился во вражеском лагере. Говорится, что все воины, собравшиеся на поле битвы Курукшетра, получили освобождение, созерцая в момент смерти Самого Господа. Следовательно, то, что Он сократил жизнь врагов Арджуны, не свидетельствует о большей благосклонности Господа к нему. На самом деле Господь был милостив к его врагам, потому что, умерев дома, в обычных условиях, они не получили бы освобождения. Здесь же у них был шанс видеть в момент смерти Господа и тем самым избавиться от материального существования. Следовательно, Господь всеблагой, и всё, что Он делает — благо для всех. На первый взгляд Его действия способствовали победе Его близкого друга Арджуны, но в действительности они были благом для его врагов. Таковы трансцендентные деяния Господа, и тот, кто понимает это, оставляя это материальное тело, тоже получает освобождение. Господь никогда не делает ничего дурного, так как Он — абсолютное благо.

Шри Бхишмадева — великий преданный Господа, находящийся с Ним в отношениях слуги и господина. … Кажется, что Бхишмадева раскаивается в своих действиях, враждебных по отношению к Личности Господа. Но в действительности тело Господа совсем не испытывало боли, так как Его бытие трансцендентно. Его тело нематериально. И Он Сам, и Его тело — неделимая духовная личность. Дух нельзя ни пронзить, ни сжечь, ни иссушить, ни намочить и т. д. … Когда Господь Вишну в Своём воплощении приходит к нам, Он кажется одной из обусловленных душ, попавших в материальную ловушку. Но это нужно лишь для того, чтобы сбить с толку асуров, неверующих, которые всегда готовы убить Господа, стоит Ему прийти сюда. Камса хотел убить Кришну, а Равана — Раму, так как по своей глупости они не понимали, что Господа нельзя убить, ибо дух неуничтожим. Поэтому то, что Бхишмадева наносил раны телу Господа Кришны, способно поставить в тупик непреданного атеиста, но преданных, достигших освобождения, это не сбивает с толку.
Бхишмадева восхищался великим милосердием Господа: Господь не покинул Арджуну, хотя Ему и досаждали острые стрелы Бхишмадевы, и не замедлил прийти к его смертному одру, несмотря на то, что Бхишмадева был безжалостен к Нему в битве. В этой сцене уникальны и раскаяние Бхишмадевы, и милосердие Господа.
Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур — великий ачарья и преданный, находящийся с Господом в отношениях супружеской любви, — делает в связи с этим интересное замечание. Он говорит, что раны, нанесённые телу Господа острыми стрелами Бхишмадевы, доставляли Господу такое же наслаждение, как укусы невесты Господа, движимой неодолимым любовным желанием. Такие укусы никогда не считаются признаком враждебности со стороны противоположного пола, даже если они оставляют на теле раны. Следовательно, этот поединок, как обмен трансцендентным наслаждением между Господом и Его чистым преданным Шри Бхишмадевой, не был материальным. К тому же поранить абсолютное тело невозможно, так как тело Господа тождественно Ему Самому. То, что казалось ранами от острых стрел, может ввести в заблуждение обыкновенного человека, однако тот, кто обладает хоть крупицей абсолютного знания, способен понять трансцендентные взаимоотношения в рыцарственной расе. … Господь наслаждался ранами, нанесёнными Ему Его великим преданным Бхишмадевой. Бхишмадева — преданный, находящийся с Господом в рыцарственных отношениях, и потому он сосредоточил ум на этом образе израненного Кришны.

В «Шри Хари-вамше» говорится: ширах са кришно джаграха сва-хастенаванамйа. «Кришна обхватил голову Калии Своей рукой и заставил его склониться». Мало кто в этом мире желает добровольно склониться перед Верховным Господом, Абсолютной Истиной, повелителем всего сущего. Сознание всех обусловленных душ осквернено материальными понятиями, и потому нам, гордящимся своими ничтожными достижениями, не хочется склоняться перед Господом. Тем не менее, подобно тому как Господь Кришна одержал победу над Калией, заставив его склонить свои головы, энергия Верховного Господа в форме неумолимого времени покоряет всех живых существ, заставляя каждого рано или поздно преклонить свою надменную голову. Поэтому нет никакого смысла держаться за своё искусственное материальное существование. Лучше стать верным слугой Верховного Господа, всегда готовым склонить свою голову к Его лотосным стопам.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что от близости бесчисленных драгоценных камней на головах Калии лотосные стопы Господа Кришны, освещённые их блеском, стали красными как медь. Сам же Господь Кришна принялся демонстрировать Своё виртуозное мастерство, танцуя на колышущихся капюшонах змея. Этот поразительный танец предназначался юным пасту́шкам Вриндавана, в сердцах которых разгорался огонь любви к Кришне.

Словом вишватма называют того, кто пребывает в сердце каждого (ишвара сарва-бхутанам хрид-деше арджуна тиштхати). Кроме того, вишватма означает «единственный объект любви для всех». Забывая о том, кого следует любить, люди страдают в материальном мире, но тот, кому посчастливится возродить своё былое сознание, свою любовь к Кришне, и установить связь с Вишватмой, становится совершенным.
Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (3.2.15) о Господе сказано так: параварешо махад-амша-юкто хй аджо апи джато бхагаван [«Всемилостивый Господь, повелитель духовного и материального миров, является нерождённым, … и вместе с Ним в этот мир приходит махат-таттва»]. Хотя Господь, повелитель всего сущего, никогда не рождается, Он входит в ум преданного и затем появляется на свет, словно новорождённый.
Господь уже присутствует в уме преданного, поэтому нет ничего удивительного в том, что Он как будто рождается из тела преданного. Слово авивеша указывает на то, что Господь появился в уме Васудевы. Васудеве не нужно было извергать семя. Таково мнение Шрилы Шридхары Свами и Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура. В «Вайшнава-тошани» Шрила Санатана Госвами говорит, что в уме Васудевы пробудилось сознание. Шрила Вирарагхава Ачарья тоже говорит, что Васудева был одним из полубогов и что Верховный Господь появился в его уме, чтобы пробудить его сознание.