В этом стихе описано благо, которое получают те, кто обрёл сознание Кришны. Сознание Кришны постепенно развивается на трансцендентном уровне. Можно думать о Кришне как о Верховном Господе, можно думать о Кришне как о своём повелителе, можно думать о Кришне как о своём лучшем друге, можно думать о Кришне как о лучшем из сыновей, а можно думать о Кришне как о лучшем из возлюбленных. Если душа связана с Кришной любыми из этих трансцендентных взаимоотношений, значит, её материальное существование уже завершилось. Это подтверждается в «Бхагавад-Гите» (4.9): тйактва дехам пунар джанма наити мам эти — таким преданным уготовано возвращение домой, к Богу. На пунах калпате раджан самсаро ’гьяна-самбхавах. Данный стих тоже обещает, что преданные, которые постоянно думают о Кришне, будучи связанными с Ним определёнными отношениями, никогда не вернутся в этот мир. В материальном мире, в самсаре, существуют те же отношения. Человек думает: «Это мой сын», «Это моя жена», «Это моя возлюбленная» или «Это мой друг». Однако эти отношения временны и иллюзорны. Агьяна-самбхавах: такие мысли порождены невежеством. Но когда те же отношения пробуждаются в сознании Кришны, душа возрождается к духовной жизни и ей обеспечено возвращение домой, к Богу. Хотя гопи, которые были подругами Рохини и Яшоды и давали Кришне грудь, не считались матерями Кришны, все они имели такую же возможность, как Рохини и Яшода, вернуться к Богу и играть роль тёщ, служанок и других приближённых Кришны. Самсарой называют привязанность к своему телу, дому, мужу или жене и детям, но, хотя гопи и все остальные обитатели Вриндавана тоже были привязаны к своим мужьям и домам, главным объектом их любви был Кришна, с которым их связывали те или иные трансцендентные отношения, и потому в следующей жизни они непременно должны были перенестись на Голоку Вриндавану и обрести духовное счастье вечного общения с Кришной. Самый простой способ подняться на духовный уровень, освободиться из материального мира и вернуться домой, к Богу, объясняет Бхактивинода Тхакур: кришнера самсара кара чхади’ аначара. Нужно полностью отказаться от греховной деятельности и стать членом семьи Кришны. Тогда человеку гарантировано освобождение.

В этих стихах объясняется, что преданное служение Верховному Господу, занимаются ли им прямо или косвенно, сознательно или неосознанно, приводит к успеху. Путана не была ни преданной, ни непреданной: на самом деле она была ведьмой-демоницей, которой Камса велел убить Кришну. Однако сначала она, обернувшись красивой женщиной, подошла к Кришне, словно любящая мать, так что у Яшоды и Рохини не возникло ни тени сомнений в чистоте её помыслов. Господь учёл всё это и отвёл Путане положение, подобное положению Яшоды. Как объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур, есть разные роли, которые можно играть, занимая такое положение. Путана сразу попала на Вайкунтхалоку, которую иногда называют Сваргой. Сварга, упомянутая в этих стихах, — это не материальная райская планета, а трансцендентный мир. По словам Уддхавы, Путана заняла на Вайкунтхалоке положение кормилицы (дхатрй-учитам). Путана получила почётное положение кормилицы и служанки на Голоке Вриндаване, став помощницей матушки Яшоды.

Как говорится в Ведах, огненное жертвоприношение необходимо для того, чтобы предлагать топлёное масло, зерно, плоды, цветы и прочее Господу Вишну так, чтобы Он был сыт и доволен. Господь говорит в «Бхагавад-Гите» (9.26): «Если кто-то с любовью и преданностью предложит Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму их». Всё это можно поднести жертвенному огню, и Господь Вишну будет доволен. Кроме того, человек должен кормить брахманов (это называется брахмана-бходжаной), ибо досыта накормить брахманов пищей, оставшейся после ягьи, — это ещё один способ угостить Самого Господа Вишну. Поэтому в Ведах рекомендуется во время любого праздника или обряда приносить жертвы огню и обильно кормить брахманов. Делая это, семейный человек получает возможность родиться на райских и других высших планетах.

В поле могут быть норы, вырытые змеями и мышами, но если нора очень большая, то в ней, скорее всего, живут шакалы. Ясно, что никто не станет искать убежища в шакальей норе. Поэтому здесь говорится, что дома людей, в которых незваным гостям (атитхи) не оказывают должного приёма, подобны жилищам шакалов.

Семейный человек обязан принимать гостей, даже если к нему пришёл его враг. Когда в дом приходит гость, нужно оказать ему подобающий приём: хозяин должен встать, приветствуя гостя, и усадить его на почётное место. В шастрах говорится: грихе шатрум апи праптам вишвастам акутобхайам — даже если в дом приходит враг, надо оказать ему такой приём, чтобы он забыл о вражде с хозяином дома. Кто бы ни пришёл к нам в гости, его нужно встретить так, как позволяют нам наши возможности, по крайней мере, нужно усадить вошедшего гостя и поднести ему стакан воды, чтобы не вызвать его недовольства. Кашьяпа Муни спросил Адити, не проявила ли она непочтение к таким гостям, атитхи. Слово атитхи означает «тот, кто приходит без приглашения».

В этом стихе Кашьяпа Муни называет свою жену Адити гриха-медхини, что значит «находящая удовлетворение в семейной жизни, основанной на чувственных наслаждениях». Как правило, семейные люди, стремясь к чувственным удовольствиям, занимаются деятельностью, приносящей материальные блага. У таких людей, которых называют грихамедхи, одна цель жизни — удовлетворение чувств, поэтому про них говорится: йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам — семейная жизнь, основанная на чувственных удовольствиях, приносит мизерное счастье. Однако ведическая культура настолько всеобъемлюща, что даже семейный человек может упорядочить свою жизнь, следуя принципам дхармы, артхи, камы и мокши. Человек должен стремиться к освобождению, но, поскольку он не может сразу отказаться от чувственных удовольствий, в шастрах содержатся указания о том, как следует исполнять религиозные обряды, обеспечить себе материальное благополучие и удовлетворять чувства. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.9) объясняется: дхармасйа хй апаваргйасйа нартхо ’ртхайопакалпате — «Смысл всей деятельности, предписанной человеку, — обрести окончательное освобождение. Ни в коем случае не следует заниматься ею ради материальной выгоды». Семейные люди не должны относиться к религии как к способу получить больше возможностей для удовлетворения чувств. Семейная жизнь тоже предназначена для углубления духовного знания, благодаря которому человек в конце концов освободится из плена материи. Человек, живущий в семье, всегда должен стремиться постичь высшую цель жизни — таттва-джигьяса. Тогда его семейная жизнь будет ничем не хуже жизни йога. Вот почему Кашьяпа Муни спросил свою жену, соблюдаются ли в ашраме предписания шастр, касающиеся религиозных обрядов, материального благополучия и удовлетворения чувств. Как только человек отклоняется от предписаний шастр, его семейная жизнь утрачивает всякий смысл.