Цель йоги — обуздание чувств. Практикуя мистические методы тренировки тела, которые включают определённые сидячие позы, контроль над мыслями, ощущениями, желаниями, концентрацию ума, медитацию и в конце концов погружение в трансцендентное, человек обретает способность управлять своими чувствами. Чувства сравниваются с ядовитыми змеями, а система йоги предназначена для их укрощения. Но Нарада Муни советует другой метод обуздания чувств — трансцендентное любовное служение Мукунде, Личности Бога. Исходя из собственного опыта, он говорит, что преданное служение Господу эффективнее и практичнее системы искусственного обуздания чувств. Служение Господу Мукунде занимает чувства трансцендентной деятельностью, и для чувственных удовольствий просто не остаётся места. Чувства должны быть чем-то заняты. Сдерживать их искусственно — значит не сдерживать совсем, потому что змееподобные чувства воспользуются малейшей возможностью, чтобы получить наслаждение. История знает много подобных примеров. Так, Вишвамитра Муни пал жертвой красоты Менаки. Но разодетой Майе, искушавшей в ночной тьме Харидаса Тхакура, так и не удалось заманить этого великого преданного в свои сети.
Смысл этого стиха заключается в том, что без преданного служения Господу ни система йоги, ни сухое спекулятивное философствование никогда не принесут успеха. Чистое преданное служение Господу без примеси кармической деятельности, мистической йоги или спекулятивной философии — основной способ достижения самоосознания. Такое чистое преданное служение трансцендентно по своей природе, а системы йоги и гьяны подчинены ему. Когда к трансцендентному преданному служению примешиваются эти второстепенные процессы, оно утрачивает свой трансцендентный характер и называется смешанным преданным служением. Шрила Вьясадева — автор «Шримад-Бхагаватам» — в данной работе последовательно описывает все эти системы трансцендентного самоосознания.

Если семейный человек следует предписаниям шастр, то он может преуспеть в трёх сферах: в религиозной деятельности, экономическом развитии и удовлетворении чувств, но, чтобы получить освобождение, необходимо оставить семейную жизнь и дать духовный обет отречения от мира. Кашьяпа Муни не отрекался от мира. Поэтому в данном стихе он назван сначала брахманом, а потом грихамедхи. Адити, жена Кашьяпы Муни, заверила его, что в домашнем быту всё благополучно, брахманов и коров почитают и защищают. Иными словами, ничто не нарушает нормального хода семейной жизни.

Хотя Путана явилась неизвестно откуда и была олицетворением лютой смерти, ибо в сердце своем намеревалась убить ребёнка, когда она вошла в комнату и взяла ребёнка на руки, чтобы дать Ему грудь, Его матерей настолько очаровала красота Путаны, что они не остановили её. Красивая женщина бывает опасна, потому что всех очаровывает её внешняя красота (майя-мохита) и потому что людям бывает трудно понять, что у неё на уме. Тех, кто очарован красотой внешней энергии, называют майя-мохита. Мохитам набхиджанати мам эбхйах парам авйайам (БГ, 7.13). На те видух свартха-гатим хи вишнум дурашая йе бахир-артха-манинах (ШБ, 7.5.31). Разумеется, в данном случае две матери — Рохини и Яшода — не были майя-мохита, они не были введены в заблуждение внешней энергией: их пленила йогамайя, чтобы игры Господа шли своим чередом. Такая майя-моха вызвана йогамайей.

В этом стихе Господа называют Кешавой, поскольку на заре творения Он убил демона Кеши. Кешава — это одно из имен Кришны. Кришна является источником всех воплощений, и, как утверждает «Брахма-самхита», Говинда — Верховная Личность Бога, причина всех причин, — существует одновременно во всех Своих воплощениях и экспансиях.
Весьма примечательна попытка демона охватить Верховную Личность Бога руками. Демон хотел обнять Господа, рассчитывая своими конечными руками, то есть с помощью материальной силы, объять бесконечную Абсолютную Истину. Он не знал, что Бог больше величайшего и меньше мельчайшего. Охватить Верховного Господа или подчинить Его своей власти не способен никто. И тем не менее демоны не оставляют попыток измерить длину и ширину Верховного Господа. Как объясняется в «Бхагавад-Гите», непостижимая энергия Господа позволяет Ему принять вселенскую форму и вместе с тем находиться в коробочке, где преданный хранит своё Божество. Многие преданные держат фигурку Божества в небольшой коробке, с которой никогда не расстаются, и каждое утро они поклоняются Господу, хранящемуся в коробке. Верховный Господь, Кешава, или Личность Бога Кришна, не поддаётся нашим измерениям. Он всегда находится с преданным в любой удобной для преданного форме и в то же время остаётся недоступным для демонов, как бы они ни старались измерить Его.

В последнее мгновение жизни Хираньякши его мать, Дити, вспомнила предсказание своего мужа: хотя её сыновья будут демонами, им посчастливится погибнуть от руки Самого Господа. Милостью Господа этот эпизод всплыл в её памяти, и из её грудей вместо молока потекла кровь.
Когда сердце матери переполнено любовью к своим сыновьям, из её грудей начинает течь молоко. Но в данном случае у матери демонов кровь не смогла превратиться в молоко и в чистом виде потекла из её грудей.
Молоко, как известно, образуется из крови. Пить молоко очень полезно, чего никак не скажешь о крови, хотя, по сути дела, это одна и та же субстанция. То же относится и к молоку коровы.

Могущественные йоги и демоны, пользуясь своими мистическими силами, иногда являют великие чудеса, но стоит Господу выпустить Свою Сударшану-чакру, как все их магические чары рассеиваются, словно дым. Примером тому может служить ссора, которая произошла между Дурвасой Муни и Махараджей Амбаришей. Дурваса уже собрался явить многочисленные чудеса, но, увидев приближающуюся к нему Сударшану-чакру, испугался и в страхе за свою жизнь стал искать прибежища на разных планетах вселенной.
Господа называют здесь три-пат, что значит «тот, кто наслаждается жертвоприношениями трёх видов». В «Бхагавад-Гите» Господь подтверждает, что Он наслаждается плодами всех жертвоприношений, обетов и аскез. Господь наслаждается ягьями трёх видов. «Бхагавад-Гита» объясняет, что к ягьям относят приношение даров, медитацию и философские изыскания. Все, кто идёт путями гьяны, йоги и кармы, в конечном счёте достигают Верховного Господа, поскольку васудевах сарвам ити: Верховный Господь является повелителем и владыкой всего сущего. В этом заключается совершенство всех жертвоприношений.

Из этих наставлений Господа Брахмы следует, что каждый должен с великой верой поклоняться брахманам и Верховной Личности Бога, а также почитать коров. Го-брахманйа-хитайа ча — так обращаются к Господу, ибо Он всегда покровительствует коровам и брахманам. Поэтому, поклоняясь Говинде, мы должны также поклоняться брахманам и оберегать коров, — только тогда Говинда будет нами доволен. Правителям, которые почитают брахманов, коров и Кришну, Говинду, будет во всем сопутствовать успех. Других же ожидают только поражения и неудачи. Это мы видим сейчас повсюду: правители не почитают брахманов, коров и Говинду, и, как следствие, в мире царит хаос. Итак, хотя полубоги намного превосходили демонов в силе и богатстве, демоны нанесли им поражение в битве, и произошло это потому, что полубоги непочтительно отнеслись к брахману Брихаспати, своему духовному наставнику.

Из этой истории можно понять, как важно для нас неуклонно выполнять свои духовные обязанности: ежедневно повторять мантру Харе Кришна, следовать всем регулирующим принципам и т. д. Если мы пренебрегаем этими обязанностями, нас ждет падение. Мы должны вставать рано утром, совершать омовение, приходить на мангала-арати, поклоняться Божествам, повторять мантру Харе Кришна, изучать ведические писания и следовать всем остальным наставлениям духовного учителя и предыдущих ачарьев. Игнорируя эти наставления, мы можем пасть, даже если находимся на очень высоком духовном уровне. В «Бхагавад-Гите» (18.5) говорится: «Никогда не отказывайся от жертвоприношений, раздачи милостыни и аскезы. Совершай эти действия, ибо они очищают сердце даже великих душ». Даже тому, кто отрёкся от мира, не следует избегать правил, регулирующих духовную жизнь. Он должен вести аскетический образ жизни, поклоняться мурти Господа и всё своё время посвящать служению Кришне. От этих правил нельзя отказываться. Человек не должен считать, что, если он принял санньясу, значит, он уже достиг духовного совершенства. Тем, кто хочет продвигаться по духовному пути, нужно внимательно изучить историю Махараджи Бхараты и сделать соответствующие выводы.

Индра не смог избежать наказания за брахма-хатью, убийство брахмана Вритрасуры. Первого брахмана, Вишварупу, Индра убил в припадке гнева, но теперь, послушав мудрецов, царь небес совершил предумышленное убийство. Поэтому новый грех был куда более тяжким. Его нельзя было искупить одним жертвоприношением. Индра должен был пережить целую череду тяжких последствий и только после этого брахманы позволили ему принести в жертву коня. Тот, кто грешит преднамеренно, полагаясь на очистительную силу святого имени Господа или на праяшчитту (искупительный обряд), не уйдёт от заслуженного наказания, будь это даже сам Индра или Нахуша. Нахуша замещал Индру, пока тот, покинув рай, метался в поисках избавления от лежащего на нём греха.

В данном стихе «Шримад-Бхагаватам» ясно сформулирована цель системы варнашрама-дхармы (санатана-дхармы). Самая большая услуга, которую можно оказать человеку, — это привить ему равнодушие к сексу, в частности потому, что именно нерегулируемые половые отношения вынуждают живое существо снова и снова рождаться в материальном мире, обрекая его на обусловленное существование. Человеческое общество, в котором секс никак не регулируется, — общество четвёртого сорта, поскольку в такой атмосфере душа лишена возможности вырваться из клетки материального тела. Рождение, смерть, старость и болезни связаны с материальным телом. Всё это не имеет никакого отношения к духовной душе. Но до тех пор пока живое существо поощряет плотскую привязанность к чувственным наслаждениям, оно будет вынуждено снова и снова рождаться и умирать, не в силах вырваться из плена материального тела, которое, подобно одежде, обречено на обветшание.
Для того чтобы обрести высшее благо, доступное лишь в человеческой форме жизни, люди, следующие принципам варнашрамы, в юном возрасте дают обет безбрачия, становясь брахмачари. Жизнь брахмачари ведут юноши, приученные строго соблюдать обет безбрачия. Юношам, не познавшим вкуса сексуальных отношений, нетрудно соблюдать этот обет, и им легко будет и дальше идти по пути, ведущему к высшему совершенству жизни — достижению царства, составляющего три четверти энергии Господа. Как уже говорилось, в этом царстве нет ни смерти, ни страха, и жизнь там исполнена блаженства и знания. Домохозяину, привязанному к семейной жизни, нетрудно будет отказаться от сексуальных удовольствий, если в юности он следовал принципам брахмачарьи. Шастры рекомендуют семейным людям по достижении пятидесяти лет уйти из дома (панчашордхвам ванам враджет) и поселиться в лесу, после чего, избавившись от всех привязанностей к семье, они могут принять санньясу, то есть отречься от мира и полностью посвятить себя служению Господу. Любая форма религии, которая учит своих последователей соблюдать обет безбрачия, благотворна для человека, потому что положить конец исполненному страданий существованию в материальном мире могут только те, кто приобрёл этот навык. Принципы нирваны даны Господом Буддой также для того, чтобы избавить людей от страданий материального существования. По сути дела, в данном стихе «Шримад-Бхагаватам» рекомендован тот же самый метод в его совершенной форме, более того, в нем ясно описана высшая цель, которой достигает человек, идущий этим путём. В остальном методы буддистов, последователей Шанкары и вайшнавов принципиально не отличаются друг от друга. Чтобы приверженцы любого из этих течений могли достичь высшей ступени совершенства — избавиться от рождения и смерти, беспокойства и страха, они не должны нарушать обет безбрачия.
Семейным людям и тем, кто сознательно нарушает обет безбрачия, закрыт доступ в царство бессмертия. Благочестивые домохозяева, падшие йоги или сошедшие с пути трансценденталисты могут достичь высших планет материального мира, составляющего одну четверть энергии Господа, но врата в царство бессмертия закрыты для них. Абрихад-врата — это человек, нарушивший обет безбрачия. Если ванапрастхи, оставившие семейную жизнь, и санньяси, отрекшиеся от мира, хотят достичь успеха на своём пути, им ни в коем случае нельзя нарушать обет безбрачия. Брахмачари, ванапрастхи и санньяси — это те, кто не намерен рождаться вновь (апраджа), и тайные наслаждения сексом не для них. Если человек, занимающийся духовной практикой, нарушает обет безбрачия, то в следующей жизни ему предоставляется возможность снова родиться в человеческом теле в благочестивой семье ученых брахманов или богатых коммерсантов, чтобы он мог продолжить свой путь. Но самое лучшее — достичь совершенства бессмертия уже в этой жизни. Тот, кто не достиг этого совершенства, прожил свою жизнь напрасно. Господь Чайтанья предъявлял очень строгие требования к своим последователям в том, что касается соблюдения целибата. Один из Его приближённых, Чхота Харидас, нарушил целибат, за что был сурово наказан Господом. Таким образом, для трансценденталиста, стремящегося достичь духовного царства, где нет материальных страданий, сознательно наслаждаться сексом — хуже самоубийства, особенно если он дал обет отречения от мира. Если отрёкшийся от мира человек продолжает заниматься сексом — это самая извращенная форма религиозной жизни, и такого заблудшего человека сможет спасти только чистый преданный, случайно встретившийся на его пути.