Махараджа Нанда справедливо отметил, что Гаргамуни, будучи преданным, ни в чём не нуждался. Так и Кришна, приходя в материальный мир, ни в чём не нуждается, ибо Он пурна, атмарама. Однако Он нисходит в этот мир, чтобы защитить преданных и уничтожить злодеев (паритраная садхунам винашая ча душкритам). Такова миссия Верховной Личности Бога, и такова же миссия преданных. Кришна, Верховная Личность Бога, говорит, что тот, кто принимает эту миссию пара-упакары, кто действует на благо других людей, чрезвычайно дорог Ему (на ча тасман манушйешу кашчин ме прийа-криттама). Чайтанья Махапрабху тоже рекомендовал заниматься пара-упакарой, и Он особенно призывал к этому жителей Индии: «Тот, кто родился человеком в Бхарата-варше, должен достичь совершенства в жизни и трудиться на благо всех остальных» (ЧЧ, Ади, 9.41). Итак, долг чистого преданного, вайшнава, — действовать на благо других.
Махараджа Нанда понимал, что именно ради этого пришёл к нему Гаргамуни и что теперь он должен действовать в соответствии с наставлениями Гаргамуни. Поэтому он сказал: «Пожалуйста, объясни мне, в чём состоит мой долг». Таким должно быть умонастроение каждого, особенно домохозяина. Согласно системе варнашрамы, все люди в обществе делятся на восемь категорий: брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры; брахмачарьи, грихастхи, ванапрастхи и санньяси. Махараджа Нанда выступал в роли грихинам, домохозяина. Брахмачари, по сути дела, ни в чём не нуждается, но грихи, домохозяева, ублажают свои чувства. В «Бхагавад-Гите» (2.44) сказано: бхогайшварья-прасактанам тайапахрита-четасам. Все обитатели материального мира пришли сюда ради чувственных удовольствий, но те, кто слишком привязан к чувственным удовольствиям и потому вступает в грихастха-ашрам, находятся в особенно опасном положении. Поскольку все в материальном мире ищут чувственных удовольствий, важно, чтобы из грихастх воспитывали махат, великих махатм. Махараджа Нанда не случайно употребил слово махад-вичаланам. Гаргамуни ничего не нужно было от Махараджи Нанды, однако Махараджа Нанда, будучи грихастхой, всегда был готов следовать наставлениям махатмы, чтобы обрести подлинное благо. Поэтому он был готов выполнить любое указание Гаргамуни.

Имя Дурвасы Муни связано со многими историческими событиями, и известно, что этого великого мистика, подобно Господу Шиве, можно было одинаково легко удовлетворить и прогневать. … У него было около десяти тысяч учеников, и куда бы он ни приходил, где бы его ни принимали как гостя великие цари-кшатрии, его сопровождало большое количество последователей. Однажды он посетил дом Дурьйодханы… Когда риши захотел дать Дурьйодхане какое-нибудь благословение, тот попросил его навестить дом Махараджи Юдхиштхиры, старшего и главного среди его двоюродных братьев.
Когда он появился у дверей Махараджи Юдхиштхиры, его радушно встретили, и царь попросил его совершить свои полуденные религиозные ритуалы в реке, потому что за это время можно было успеть приготовить еду. Дурваса Муни и его многочисленные ученики отправились к реке, чтобы совершить омовение, а Махараджа Юдхиштхира из-за появления гостей пребывал в великой тревоге. До того, как поест Драупади, можно было обеспечить пищей любое количество гостей, но в соответствии с планом Дурьйодханы риши появился там после того, как Драупади уже поела.
Оказавшись в этой опасной ситуации, Драупади думала о Господе Кришне, и всепроникающий Господь сразу же понял, в каком тяжёлом положении находятся Его преданные. Поэтому Он появился там и попросил Драупади принести Ему любую имеющуюся у них еду… Она сказала Господу, что волшебное блюдо, которое она получила от бога Солнца, могло производить любое количество пищи до тех пор, пока она не поест сама. Но в тот день она уже поела, и потому они оказались в опасности. Поведав о своих затруднениях, она разрыдалась перед Господом, как на её месте поступила бы любая женщина. Но Господь попросил её принести из кухни горшки… и нашёл в одном горшке немного овощей, прилипших ко дну. Господь достал их и съел, а потом попросил Драупади позвать гостей, спутников Дурвасы.
Так как Господь Кришна съел маленький кусочек, эти брахманы почувствовали необычайную сытость, хотя всё ещё находились в воде. Они подумали, что Махараджа Юдхиштхира, должно быть, приготовил для них множество дорогих блюд и его расстроит то, что они не голодны и не могут есть, и потому к нему лучше вообще не ходить. И они решили удалиться.
Каждый домохозяин должен предлагать пищу Господу, и тогда все гости, даже если их десять тысяч, останутся довольны, так как будет удовлетворён Господь. Таков путь преданного служения.

Особого внимания в этом стихе заслуживает слово дхама. Дхамой называют место, где живет Верховная Личность Бога. В начале «Шримад-Бхагаватам» (1.1.1) сказано: дхамна свена сада нираста-кухакам сатьям парам дхимахи [«я медитирую на Него, Господа Шри Кришну, вечно пребывающего в трансцендентной обители, которая всегда свободна от иллюзорных образов материального мира; я медитирую на Него, ибо Он — Абсолютная Истина»]. Обитель Верховной Личности Бога свободна от влияния материальной энергии (дхамна свена сада нираста-кухакам).
Любое место, где Верховная Личность Бога присутствует в виде Своего имени, образа, качеств или окружения, тут же становится дхамой. Например, мы говорим о Вриндавана-дхаме, Дварака-дхаме и Матхура-дхаме, потому что в этих местах всегда присутствуют имя, слава, качества и атрибуты Всевышнего. Подобно этому, сердце человека, которого Верховный Господь уполномочивает что-либо сделать, становится дхамой, и он обретает такую необычайную силу, что не только его враги, но и остальные люди с изумлением взирают на его деяния. Поскольку он становится недоступным, его враги столбенеют от удивления, как сказано в данном стихе: дурасадо ’тидурдхаршах.
Разные ачарьи объясняют слова паурушам дхама по-разному. Шри Вирарагхава Ачарья говорит, что эти слова относятся к сиянию Верховной Личности Бога. По словам Виджаядхваджи, они означают вишну-теджас, а Шукадева говорит, что они означают бхагават-сварупа. В «Вайшнава-тошани» объясняется, что эти слова указывают на действие излучения Верховного Господа, а Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что они указывают на приход Верховной Личности Бога.

Получив распоряжение Верховной Личности Бога, Йогамайя дважды выразила свою готовность выполнить его. Сначала она сказала: «Да господин, я выполню Ваше распоряжение», — а потом ещё произнесла ом. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что слово ом — это ведическая форма подтверждения.
Йогамайя полностью подчинилась распоряжению Господа, приняв Его слова как предписание Вед. И действительно, всё, что говорит Верховный Господь, есть предписание Вед, которым ни в коем случае нельзя пренебрегать. Ведические предписания свободны от ошибок, иллюзий, обмана или несовершенства.
Тому, кто не понимает авторитетности Вед, нет смысла цитировать шастры. Никто не вправе нарушать ведические предписания. Наоборот, надо неукоснительно выполнять указания, содержащиеся в Ведах.
В «Бхагавад-Гите» (16.24) сказано: «Поэтому, следуя указаниям шастр, ты должен понять, в чём состоит твой долг, что можно делать и чего нельзя. Изучив все предписания, нужно действовать так, чтобы постепенно достичь совершенства».