Другими словами, Ямараджа говорил ямадутам: «Мои верные слуги, как бы вы раньше ни обращались с преданными, отныне не смейте прикасаться к ним. Деяния преданных, посвятивших себя служению лотосным стопам Господа и неустанно повторяющих Его святое имя, восхваляют даже полубоги и обитатели Сиддхалоки. Преданные заслуживают самого высокого почета, поэтому Сам Господь защищает их Своей палицей. Содеянного уже не вернёшь, но впредь остерегайтесь приближаться к преданным, а не то вас постигнет смерть от палицы Господа Вишну. Он карает непреданных палицей и чакрой. Не навлекайте на себя гнев Господа, не нарушайте покой тех, кто предан Ему. Что говорить о вас — даже если Господь Брахма или я осмелимся наказать преданных, то Господь Вишну накажет нас самих. Поэтому никогда больше не смейте беспокоить преданных».

Важную роль в данном стихе играет слово бхури-пуньявад-арпитаихи. Всем этим формам Вишну поклонялись те, кто на протяжении многих жизней совершал благочестивые поступки (сукритибхи) и постоянно занимался преданным служением (шраванам киртанам вишнох). Путём бхакти, преданного служения, идут те, кто занимался благочестивой деятельностью очень высокого порядка. Накопление плодов благочестивой деятельности уже упоминалось в другом месте «Шримад-Бхагаватам» (10.12.11), где Шукадева Госвами говорит:
«Ни те, кто, идя путём самоосознания, стремится погрузиться в сияние Господа (Брахман), ни те, кто преданно служит Верховной Личности как своему повелителю, ни те, кто, находясь во власти майи, считает Господа обыкновенным человеком, не способны понять, что некоторые возвышенные личности, накопив огромный запас благочестия, сейчас в образе пастушков играют с Господом как со своим другом».
В нашем храме Кришны-Баларамы во Вриндаване растёт дерево тамал, которое занимает целый угол двора. Когда там не было храма, у этого дерева был жалкий вид, но теперь оно пышно разрослось и заняло весь угол двора. Это признак бхури-пуньи.

Согласно «Бхагавад-Гите», существует три уровня материальных сфер: урдхва-лока (высшие планеты), мадхья-лока (средние планеты) и адхо-лока (низшие планеты). Над планетами урдхва-локи, то есть выше Брахмалоки, начинаются материальные оболочки Вселенной, а над ними простирается безграничное духовное небо, состоящее из бесчисленного множества самосветящихся планет — Вайкунтх. На них пребывает Сам Бог со Своими спутниками, вечно освобождёнными живыми существами. Шри Нарада Муни, подобно всемогущему Господу, который может беспрепятственно перемещаться в любой части Своего творения, мог посещать любые планеты материального и духовного миров. В материальном мире живые существа находятся под влиянием трёх гун материальной природы: благости, страсти и невежества. Но Шри Нарада Муни трансцендентен ко всем материальным гунам и поэтому может беспрепятственно странствовать повсюду. Он — освобождённый «космонавт». Ничто не может сравниться с беспричинной милостью Господа Вишну, и преданные осознают милость Господа только потому, что Господь благосклонен к ним. Поэтому преданный никогда не падает, в отличие от материалистов (людей, занятых кармической деятельностью, и спекулятивных философов), которые не могут избежать падения, понуждаемые к тому соответствующими гунами природы. Риши, о которых говорилось ранее, не могут, как Нарада, войти в трансцендентный мир. Об этом говорится в «Нрисимха-пуране». Такие риши, как Маричи, компетентны в кармической деятельности, а такие, как Санака и Санатана, — в спекулятивном философствовании. Но Шри Нарада Муни — главный авторитет в трансцендентном любовном служении Господу. Все великие авторитеты в преданном служении Господу следуют по стопам Нарады Муни, повинуясь «Нарада-бхакти-сутре», и поэтому все преданные Господа, безусловно, обладают качествами, позволяющими им попасть в царство Бога, Вайкунтху.

Продолжительность одного дня жизни Брахмы составляет 4320000000 солнечных лет. Это утверждается и в «Бхагавад-Гите». Столько же времени Брахмаджи отдыхает в йога-нидре, пребывая в теле Гарбходакашайи Вишну, из которого он некогда появился. Когда заканчивается сон Брахмы и по воле Всевышнего при посредстве Брахмы начинается новый цикл творения, все великие риши снова появляются из различных частей трансцендентного тела. Вместе с ними появляется и Нарада. Это означает, что Нарада появляется в том же трансцендентном теле, подобно тому, как человек пробуждается от сна в своём прежнем теле. Шри Нарада вечно и беспрепятственно перемещается повсюду в материальных и трансцендентных мирах Всемогущего Господа. Он появляется и уходит в своём трансцендентном теле, которое, в противоположность материальному телу обусловленного существа, не отличается от души.

В этом стихе важны слова сиданн апи на мухйати. Бывает, что на преданного, занятого служением Господу, обрушивается какое-нибудь несчастье. Обычный человек, попав в беду, горюет и скорбит, но преданный, в каком бы тяжелом положении он ни оказался, по милости Верховной Личности Бога понимает, что эти невзгоды — лишь испытания, которые устраивает ему Господь. Как объясняется в последующих стихах, Махараджа Бали выдержал все эти испытания.

Если человек, имея всё перечисленное в этом стихе, не возгордился, значит, он хорошо сознаёт, что получил свои достояния по милости Верховной Личности Бога. Поэтому такой человек использует всё, что у него есть, для служения Господу. Преданный прекрасно знает, что всё, даже его тело, принадлежит Верховной Личности Бога. Если человек живёт такой совершенной жизнью, всё время помня о Кришне, следует понимать, что Верховный Господь явил ему Свою особую благосклонность. А если человек лишается своих богатств, это ещё не говорит об особой милости Господа к нему. Жить среди богатств и не кичиться ими, не мнить себя их владельцем — вот в чём особая милость Господа.

Мы можем убедиться на практике, как преданные, посвятившие жизнь служению Господу в Движении сознания Кришны, без особого труда получают огромные возможности служить Верховной Личности Бога. Движение сознания Кришны было начато с капиталом в сорок рупий, а теперь оно владеет собственностью, которая оценивается в более чем в сорок крор [один крор равен сорока миллионам рупий], и всё это богатство накоплено за какие-то восемь-десять лет. Ни один карми не может рассчитывать так быстро добиться успеха в своём бизнесе, и, кроме того, всё, что накопил такой карми, недолговечно, и в конце концов его постигнет разочарование. Но в сознании Кришны человек, напротив, испытывает всё большее вдохновение и постоянно совершенствуется. Движение сознания Кришны не очень популярно среди карми, потому что оно советует отказаться от недозволенных половых отношений, мяса, алкоголя и азартных игр. Эти ограничения очень не нравятся карми. И тем не менее, несмотря на то что у нашего Движения немало врагов, оно беспрепятственно растёт и ширится. Если преданные будут продолжать распространять это Движение, искренне посвящая свою жизнь служению лотосным стопам Кришны, никто не сможет им помешать. Движение будет развиваться, не зная границ. Пойте же Харе Кришна!

«Тот, кто занимается трансцендентным преданным служением Верховному Господу Кришне, должен служить Ему с любовью и без ожидания материальной выгоды или успеха в кармической деятельности и умозрительных философских рассуждениях. Такое преданное служение называется чистым» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.1.11). Чистому преданному не нужно ничего просить у Верховной Личности Бога, но царь слонов Гаджендра в силу обстоятельств вынужден был просить Господа о немедленном спасении, ибо не видел другого выхода. Порой, когда складывается такая ситуация, чистый преданный, всецело полагающийся на милость Всевышнего, молит Его о том или ином благословении. Но в этой своей молитве преданный всегда выражает также сожаление. Тот, кто всегда слушает о духовных деяниях Господа и рассказывает о них, пребывает в таком состоянии, что ему нет нужды просить о материальных благах. Пока человек не станет совершенным чистым преданным, он не сможет наслаждаться духовным блаженством санкиртаны — блаженного танца и пения святого имени Господа. Этот экстаз недоступен обычному преданному. Господь Шри Чайтанья Махапрабху показал нам, как можно испытывать духовное блаженство в пении имени Господа, слушании рассказов о Нём и в экстатических танцах. Такова практика бхакти-йоги. Поэтому царь слонов Гаджендра говорит: адхйатмика-йога-гамйам — «Не достигнув такого духовного уровня, невозможно приблизиться к Всевышнему». Обычно эту благословенную возможность человек обретает через много, много жизней, однако Шри Чайтанья Махапрабху одарил ею всех, включая те падшие души, у которых не было никаких духовных заслуг. Подтверждением тому служит наше Движение сознания Кришны. Таким образом, бхакти-йога — это самый верный способ приблизиться к Верховной Личности Бога. Бхактйахам экайа грахйах: к Господу можно приблизиться, только занимаясь преданным служением. Господь говорит в «Бхагавад-Гите» (7.1): «А сейчас, о сын Притхи, услышь о том, как, вручив себя Мне, сосредоточив на Мне свой ум и отбросив все сомнения, ты сможешь до конца постичь Меня, идя путем йоги». Просто развив привязанность к сознанию Кришны и сосредоточив все свои мысли на лотосных стопах Господа, человек может до конца постичь Верховную Личность Бога и избавиться от всех сомнений.

Самый тяжкий из грехов — это причинить зло чистому преданному, вайшнаву. Того, кто совершил подобное оскорбление, неминуемо ждёт большая беда, поэтому Шри Чайтанья Махапрабху сравнивал такие поступки с бешеным слоном, который врывается в сад и крушит всё, что там растёт. Если человек причиняет вред брахману или вайшнаву, он этим преступлением лишает себя всех плодов совершённых им прежде благих дел. Надо быть очень осторожным, чтобы ни в коем случае не оскорбить вайшнава, не нанести ему вайшнава-апарадху. Господь ясно говорит, что, хотя Хираньякашипу был благословлён Господом Брахмой, он лишится этих благословений, как только причинит зло собственному сыну, Махарадже Прахладе. Таких вайшнавов, как Махараджа Прахлада, называют нирваира, «не имеющими врагов». В другом месте «Шримад-Бхагаватам» (3.25.21) сказано: аджата-шатравах шантах садхавах садху-бхушанах — у преданного нет врагов, он исполнен покоя, следует богооткровенным писаниям и украшен всеми возвышенными качествами. Преданный ни с кем не враждует, но, если кто-то видит в нём врага и начинает чинить ему зло, Верховный Господь уничтожает такого нечестивца, лишив его всех благословений, которые он от кого-либо мог получить. Безусловно, Хираньякашипу вкушал плоды своих аскетических подвигов, однако в этом стихе Господь говорит, что, совершив преступление против Махараджи Прахлады, Хираньякашипу тут же погибнет. Долголетие, богатство, красота, образование — всё, что человек получает в результате своей благочестивой деятельности, не сможет его защитить, если он оскорбит вайшнава непочтением к его лотосным стопам. Каким бы богатым и могущественным ни был человек, если он причинит вайшнаву зло, его ждёт неминуемая гибель.

Каждое живое существо, особенно если оно принадлежит к человеческому роду, должно быть благодарно Верховному Господу за все те блага, которые Он ему дарует. Поэтому каждый, кто чист сердцем и способен чувствовать благодарность, должен принять сознание Кришны и служить Господу с любовью и преданностью. Только закоренелые воры и мошенники не ценят того, что им даровал Верховный Господь, и не хотят заниматься преданным служением. Тот, кто не понимает, чем он обязан Господу, — просто-напросто неблагодарный человек. Он пользуется светом солнца и луны и совершенно бесплатно берёт у Господа воду, но при этом не испытывает благодарности и продолжает и дальше наслаждаться Его дарами. Вот почему таких людей нельзя назвать иначе, как ворами и мошенниками.