Живое существо отличается тем, что не может хранить молчание даже в течение короткого времени. Оно всегда должно что-то делать, о чём-нибудь думать или о чём-нибудь говорить. Материалисты, как правило, думают и говорят только о том, что доставляет удовольствие их чувствам. Но поскольку все это совершается под влиянием внешней иллюзорной энергии, такая чувственная деятельность на самом деле не приносит им никакого удовлетворения. Наоборот, их жизнь полна забот и тревог. Это и есть майя — то, чего нет. То, что не способно принести удовлетворения, принимается за объект, приносящий удовлетворение. Поэтому Шри Нарада Муни, опираясь на собственный опыт, говорит, что к таким разочаровавшимся живым существам, стремящимся удовлетворить свои чувства, удовлетворение приходит только тогда, когда они начинают постоянно воспевать деяния Господа. Имеется в виду, что достаточно просто изменить содержание деятельности живого существа. Никто не в силах остановить умственную деятельность живого существа, заставить его перестать ощущать, желать или действовать. Но если человек хочет обрести истинное счастье, он должен всего лишь изменить содержание этой деятельности. Вместо того чтобы рассуждать о политической деятельности какого-нибудь смертного человека, можно обсуждать политическую деятельность Самого Господа. Вместо того чтобы упиваться игрой киноактёров, можно направить свое внимание на деяния Господа и таких Его вечных спутников, как гопи и Лакшми. Всемогущая Личность Бога по Своей беспричинной милости нисходит на Землю и действует почти как земной человек, но в то же время все Его поступки необычайны, поскольку Он всемогущ. Господь поступает так на благо всех обусловленных душ, чтобы они могли направить своё внимание на трансцендентное. Так обусловленная душа постепенно возвысится до трансцендентного уровня и без труда пересечёт океан невежества — источник всех бед. Это подтверждает личный опыт такого авторитета, как Шри Нарада Муни. И мы сможем убедиться в этом сами, если последуем примеру этого великого мудреца, возлюбленного преданного Господа.

Шукадева Госвами произнёс этот стих, чтобы развеять тревогу Махараджи Парикшита. Махараджа Парикшит был преданным Кришны, поэтому, когда он узнал, что Путана нарушила покой Гокулы, это встревожило его. Вот почему Шукадева Госвами заверил его, что Гокуле ничто не угрожало.
В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Тхакура есть слова: нама-ашрайя кари’ йатане туми, тхакаха апана кадже. Всем нужно искать прибежища в повторении Харе Кришна маха-мантры и одновременно продолжать выполнять свои обязанности. Поступая таким образом, человек ничего не потеряет, зато приобретет невероятно много.
Даже ради материального благополучия всем следует повторять мантру Харе Кришна, чтобы защитить себя от всех опасностей. Этот мир полон опасностей (падам падам йад випадам). Понимая это мы должны начать повторять Харе Кришна маха-мантру, благодаря которой наша жизнь в семье, обществе, нашем городе и стране будет спокойной и свободной от опасностей.

Шрила Джива Госвами объясняет, что после обеда Кришна переодевается и идёт созывать домой коров. Шрила Вишванатха Чакраварти так описывает трансцендентных коров Вриндавана: «Среди коров каждой из четырёх мастей — белой, красной, черной и жёлтой — есть двадцать пять разновидностей. В результате стадо Кришны состоит из коров ста различных мастей. Помимо них, есть ещё коровы с расцветкой в виде нанесённой на тело сандаловой пасты (то есть пятнистой) или с головой, по форме напоминающей мридангу [барабан]. Они составляют восемь дополнительных групп. Чтобы пересчитать эти сто восемь групп коров, различающихся по цвету и форме, Кришна использует нить со ста восемью бусинами из драгоценных камней.
Таким образом, когда Кришна зовёт: «Эй, Дхавали!» (кличка белых коров), — к Нему подходят одна группа белых коров, а когда Он выкрикивает: «Хамси, Чандани, Ганга, Мукта!..» — собираются коровы остальных двадцати четырёх белых групп. Красных коров зовут Аруни, Кункума, Сарасвати и т. д., чёрных — Шьямала, Дхумала, Ямуна и т. д., а жёлтых — Пита, Пингала, Хариталика и т. д. Коров с тилаками на лбу зовут Читрита, Читратилака, Диргхатилака и Тирьяктилака. Кроме этого, есть ещё группы коров, чьи головы по форме напоминают мриданги, — Мридангамукхи, а также коровы, чьи головы похожи на голову льва, — Симхамукхи, и др.
Слыша свои имена, коровы подходят к Кришне, и Господь следит за тем, чтобы ни одна из них не осталась в лесу, пересчитывая их с помощью Своих драгоценных чёток».

Достаточно хотя бы раз произнести святое имя Господа, чтобы очиститься от немыслимого количества грехов. Духовная сила святого имени такова, что тот, кто просто произносит святое имя, искупает все свои грехи. Что же тогда говорить о тех, кто постоянно повторяет святое имя или столь же постоянно поклоняется Божеству в храме? Конечно же, таким чистым преданным нечего бояться за свои грехи. Однако это вовсе не означает, что можно сознательно грешить, полагаясь на очистительную силу святого имени. Такое умонастроение — это самое тяжкое оскорбление святого имени…
Движение сознания Кришны предлагает возможность очиститься каждому, независимо от его происхождения. «Шримад-Бхагаватам» (2.4.18) подтверждает это: «Кираты, хуны, андхры, пулинды, пулкаши, абхиры, шумбхи, яваны, представители племён кхасов и даже те, кто погряз во всех грехах, благодаря безграничному могуществу Господа могут очиститься, приняв покровительство Его преданных. Я склоняюсь перед Ним в глубоком почтении». Самые закоренелые грешники могут очиститься, если станут повторять святые имена Господа под руководством чистого преданного.
Здесь мудрецы побуждают царя Индру убить Вритрасуру, невзирая на последствия брахма-хатьи, убийства брахмана, и обещают защитить его от греховных последствий этого поступка с помощью жертвоприношения коня. Однако подобное заранее предусмотренное искупление не снимает с человека вины за содеянный грех…

Великие риши пришли на помощь Дхруве Махарадже в тот момент, когда он пребывал в растерянности, столкнувшись с магической силой якшей. Преданный всегда находится под защитой Верховной Личности Бога. Сам Господь внушил мудрецам прийти к Дхруве Махарадже со словами ободрения и заверить его в том, что душе, предавшейся Верховному Господу, ничего не грозит. Если преданный в момент смерти сможет по милости Господа произнести Его святое имя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — этого будет достаточно, чтобы он переправился через безбрежный океан материального мира и вступил в духовное царство. Такому преданному больше не придётся рождаться и умирать в материальном мире. Если, повторяя святые имена Господа, можно преодолеть даже океан смерти, то что говорить об иллюзорных чарах якшей. Было ясно, что Дхруве Махарадже не составит труда рассеять эти чары, которые на какое-то мгновение смутили его ум.

Ни у кого во вселенной нет такого прекрасного тела, как у Господа Кришны. … После битвы на Курукшетре Бхишмадева на своём ложе из стрел вспоминал одеяния Господа Кришны, в которых Он был, когда правил колесницей Арджуны. Во время поединка с Арджуной внимание Бхишмы привлекала сияющая одежда Кришны, и он косвенно восхищается своим так называемым врагом, Арджуной, так как Господь был его другом. Арджуна всегда одерживал победу, потому что его другом был Господь. Бхишмадева воспользовался случаем, чтобы обратиться к Господу как к виджайа-сакхе (другу Арджуны), поскольку Господу нравится, когда к Нему обращаются, упоминая и Его преданных, связанных с Ним различными трансцендентными расами. Когда Кришна правил колесницей Арджуны, солнечные лучи отражались от Его одежды, и Бхишмадева не мог забыть удивительный оттенок этого сияния. Как великий воин, он наслаждался отношениями с Кришной в рыцарственной расе. Отношения с Господом в любой из различных рас (настроений) приносят соответствующим преданным ощущение высочайшего экстаза. Неразумные обыватели, которые хотят продемонстрировать свою трансцендентную связь с Господом, сразу искусственно переходят к отношениям супружеской любви, имитируя девушек Враджадхамы. Такие показные отношения с Господом демонстрируют лишь низкий уровень сознания мирского человека, поскольку тот, кто наслаждается расой супружеской любви с Господом, не может быть привязан к мирской расе супружеской любви, которую осуждает даже мирская этика. Вечные отношения индивидуальной души с Господом эволюционируют. Истинные отношения живого существа с Верховным Господом могут принять форму любой из пяти основных рас, и это ни в коей мере не характеризует уровень трансцендентных достижений преданного. Живой пример тому — Бхишмадева, и нам нужно постараться понять трансцендентные отношения этого великого полководца с Господом.

Когда человек, избавившись от материальных желаний и корысти, становится преданным, он принимает все открывающиеся перед ним возможности, будь то материальные или духовные, как благословение Господа, поэтому ничто не может помешать ему служить Господу.
Истинный результат повторения святого имени Господа — это сознание Кришны, или желание служить Господу с любовью и преданностью, которое пробуждается в нашем сердце. … В этой связи Харидас Тхакур привёл стих, в котором святое имя по своему могуществу сравнивается с солнцем: «Когда восходит солнце, ночная тьма, подобная бескрайнему океану, мгновенно рассеивается, и точно так же все грехи человека исчезают без следа, стоит ему лишь раз без оскорблений произнести святое имя Господа. Слава святому имени, несущему благо всему миру!»
Преданный отказывается от мукти, освобождения, даже если его предлагает Сам Кришна. Обрести мукти и избавиться от последствий своих грехов можно просто благодаря намабхасе. Намабхаса — это отблеск сияния святого имени, который появляется ещё до того, как само сияние становится доступным нашему взору.
Уровень намабхасы является промежуточным между нама-апарадхой — уровнем, на котором человек произносит святое имя с оскорблениями, — и уровнем чистого повторения. Всего существует три уровня повторения святого имени Господа. На первом человек совершает оскорбления десяти видов. На следующем уровне, именуемом намабхасой, оскорбления почти прекращаются, и тогда преданный постепенно достигает уровня чистого повторения. На этом уровне он повторяет мантру Харе Кришна без оскорблений и в нём сразу пробуждается любовь к Кришне. Так он достигает совершенства.

Просто общаясь с чистым преданным, человек чудесным образом обретает сознание Кришны. Общаться с преданным (садху-санга) — значит всегда действовать в сознании Кришны, то есть повторять мантру Харе Кришна и служить Господу. Преданный очищается прежде всего благодаря повторению мантры Харе Кришна, поэтому Шри Чайтанья Махапрабху рекомендовал постоянно повторять эту мантру. Чето-дарпанам-марджанам: когда преданный повторяет имена Кришны, зеркало его сердца очищается и он утрачивает интерес ко всему внешнему. У того, кто находится под влиянием внешней энергии Господа, сердце осквернено. А когда сердце осквернено, человек не способен видеть, что все в этом мире связано с Верховной Личностью Бога. Идам хи вишвам бхагаван иветарах (Бхаг., 1.5.20). Человек с чистым сердцем видит, что весь материальный космос — не что иное, как Верховная Личность Бога, но тот, чьё сердце осквернено, видит всё по-другому. Таким образом, благодаря сат-санге, общению с преданными, сердце человека полностью очищается.
Тот, кто чист сердцем, никогда не попадает под влияние внешней энергии, которая заставляет индивидуальную душу стремиться к господству над материальной природой. Ничто не омрачает покой, царящий в чистом сердце преданного, когда он занимается преданным служением, слушая и повторяя святые имена и повествования о Господе, думая о Нём и т.д. Преданное служение включает в себя девять основных видов деятельности. Но, каким бы из них ни занимался преданный, имеющий чистое сердце, он никогда не испытывает беспокойства. Занимаясь бхакти-йогой, необходимо избегать десяти оскорблений святого имени и шестидесяти четырех оскорблений, которые можно нанести в процессе поклонения Божеству. Если преданный неукоснительно следует всем правилам и предписаниям, он доставляет удовольствие Бхактидеви и тогда никакие внешние воздействия не способны нарушить его покой. Преданных иногда называют муни. Слово муни означает «мыслитель». Преданный так же склонен к размышлениям, как непреданный — к спекулятивным рассуждениям. В отличие от спекулятивных рассуждений непреданных, мысли преданных всегда чисты. Господа Капилу и Шукадеву Госвами тоже называют муни, а Вьясадеву величают Махамуни. Преданному присваивают титул муни, «мыслителя», если он очистился от материальной скверны и постиг Верховную Личность Бога. Итак, если человек общается с преданными и старается избегать оскорблений при повторении имени Господа и поклонении Божеству, его сердце очищается, и тогда Господь открывает ему Своё трансцендентное имя, форму и деяния.

На Западе основоположником теории эволюции считают Дарвина, но на самом деле эволюционная теория не нова. За пять тысяч лет до Дарвина теория эволюции была изложена в «Бхагаватам». В «Бхагаватам» включено учение Капилы Муни, который воплотился на земле на заре творения. Эта наука известна людям с ведических времен, и все закономерности эволюционного процесса описаны в ведических произведениях; таким образом, теория постепенной эволюции и антропология не являются для Вед чем-то новым.
Здесь сказано, что среди деревьев есть более развитые и менее развитые. К примеру, некоторые породы деревьев обладают осязанием. Выше деревьев на эволюционной лестнице стоят рыбы, так как они наделены способностью ощущать вкус. Выше рыб находятся пчёлы, у которых развито чувство обоняния, а выше пчёл — змеи, обладающие слухом. В темноте змея может найти свою пищу, двигаясь на ласкающее её слух кваканье лягушки. Заслышав кваканье, змея понимает: «Там сидит лягушка». По звуку она определяет, где находится её добыча, и ловит её.
Иногда людей, которые своей болтовней приближают собственную смерть, сравнивают с лягушками. У человека может быть язык без костей, он может болтать без умолку, выводя рулады не хуже лягушки, но этими звуками он только накликает смерть. Лучше всего использовать язык и дар речи для того, чтобы повторять маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Звуки этой мантры спасут нас от беспощадной смерти.

Войти в царство Верховного Господа может лишь тот, кто обладает всеми добродетелями. Этому требованию отвечают только преданные Господа, ибо у преданных постепенно развиваются все лучшие качества. … Причиной изменений, происходящих в теле, является экстаз, который испытывает тот, кто без оскорблений повторяет святые имена Бога: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Здесь необходимо отметить, что существует десять оскорблений, которых должен избегать человек, повторяющий святое имя Господа. Прежде всего не следует оскорблять тех, кто посвятил свою жизнь распространению славы Господа. Люди нуждаются в знании, которое поможет им осознать величие Всевышнего, поэтому ни в коем случае нельзя поносить преданных, проповедующих славу Господа. Это самое серьёзное из всех оскорблений. Далее, повторение святого имени Вишну приносит человеку самое большое благо, и игры Господа неотличны от Его святого имени. … Тот, кто думает, что святое имя Верховной Личности Бога находится на одном уровне с именами и деяниями полубогов, или считает святое имя Вишну материальным звуком, также наносит оскорбление святому имени. Третье оскорбление — считать духовного учителя, проповедующего славу Господа, обыкновенным человеком. Четвёртое оскорбление — ставить Веды, Пураны и другие трансцендентные богооткровенные писания в один ряд с обыкновенной научной литературой. Пятое оскорбление — считать, что преданные преувеличивают значение святого имени Бога. … Шестое оскорбление — давать собственную интерпретацию святому имени Господа. Седьмое оскорбление — грешить в расчёте на искупительную силу повторения святого имени Бога. Как известно, повторяя святое имя Бога, человек освобождается от всех последствий греховной деятельности, но тот, кто полагает, что это даёт ему право грешить, не опасаясь последствий, оскорбляет святое имя Господа. Восьмое оскорбление — ставить повторение мантры Харе Кришна на один уровень с другими видами духовной деятельности: медитацией, аскезами, обетами и совершением жертвоприношений. … Девятое оскорбление — описывать величие святого имени людям, которые не проявляют интереса к духовной жизни. Десятое оскорбление — встав на духовный путь, по-прежнему сохранять ложное чувство собственности или принимать своё тело за себя.
Внешние проявления испытываемого блаженства и слёзы на глазах обязательно появляются у преданного, повторяющего святое имя Господа без оскорблений. … В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что, если, повторяя мантру Харе Кришна, человек не проявляет этих признаков, это значит, что он всё ещё совершает оскорбления. … В восьмой главе Ади-лилы (стих 31) сказано, что тот, кто принимает покровительство Господа Чайтаньи и просто повторяет святое имя Господа, Харе Кришна, постепенно избавляется от всех оскорблений.