Как говорится в Ведах, огненное жертвоприношение необходимо для того, чтобы предлагать топлёное масло, зерно, плоды, цветы и прочее Господу Вишну так, чтобы Он был сыт и доволен. Господь говорит в «Бхагавад-Гите» (9.26): «Если кто-то с любовью и преданностью предложит Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму их». Всё это можно поднести жертвенному огню, и Господь Вишну будет доволен. Кроме того, человек должен кормить брахманов (это называется брахмана-бходжаной), ибо досыта накормить брахманов пищей, оставшейся после ягьи, — это ещё один способ угостить Самого Господа Вишну. Поэтому в Ведах рекомендуется во время любого праздника или обряда приносить жертвы огню и обильно кормить брахманов. Делая это, семейный человек получает возможность родиться на райских и других высших планетах.

В поле могут быть норы, вырытые змеями и мышами, но если нора очень большая, то в ней, скорее всего, живут шакалы. Ясно, что никто не станет искать убежища в шакальей норе. Поэтому здесь говорится, что дома людей, в которых незваным гостям (атитхи) не оказывают должного приёма, подобны жилищам шакалов.

Семейный человек обязан принимать гостей, даже если к нему пришёл его враг. Когда в дом приходит гость, нужно оказать ему подобающий приём: хозяин должен встать, приветствуя гостя, и усадить его на почётное место. В шастрах говорится: грихе шатрум апи праптам вишвастам акутобхайам — даже если в дом приходит враг, надо оказать ему такой приём, чтобы он забыл о вражде с хозяином дома. Кто бы ни пришёл к нам в гости, его нужно встретить так, как позволяют нам наши возможности, по крайней мере, нужно усадить вошедшего гостя и поднести ему стакан воды, чтобы не вызвать его недовольства. Кашьяпа Муни спросил Адити, не проявила ли она непочтение к таким гостям, атитхи. Слово атитхи означает «тот, кто приходит без приглашения».

В этом стихе Кашьяпа Муни называет свою жену Адити гриха-медхини, что значит «находящая удовлетворение в семейной жизни, основанной на чувственных наслаждениях». Как правило, семейные люди, стремясь к чувственным удовольствиям, занимаются деятельностью, приносящей материальные блага. У таких людей, которых называют грихамедхи, одна цель жизни — удовлетворение чувств, поэтому про них говорится: йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам — семейная жизнь, основанная на чувственных удовольствиях, приносит мизерное счастье. Однако ведическая культура настолько всеобъемлюща, что даже семейный человек может упорядочить свою жизнь, следуя принципам дхармы, артхи, камы и мокши. Человек должен стремиться к освобождению, но, поскольку он не может сразу отказаться от чувственных удовольствий, в шастрах содержатся указания о том, как следует исполнять религиозные обряды, обеспечить себе материальное благополучие и удовлетворять чувства. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.9) объясняется: дхармасйа хй апаваргйасйа нартхо ’ртхайопакалпате — «Смысл всей деятельности, предписанной человеку, — обрести окончательное освобождение. Ни в коем случае не следует заниматься ею ради материальной выгоды». Семейные люди не должны относиться к религии как к способу получить больше возможностей для удовлетворения чувств. Семейная жизнь тоже предназначена для углубления духовного знания, благодаря которому человек в конце концов освободится из плена материи. Человек, живущий в семье, всегда должен стремиться постичь высшую цель жизни — таттва-джигьяса. Тогда его семейная жизнь будет ничем не хуже жизни йога. Вот почему Кашьяпа Муни спросил свою жену, соблюдаются ли в ашраме предписания шастр, касающиеся религиозных обрядов, материального благополучия и удовлетворения чувств. Как только человек отклоняется от предписаний шастр, его семейная жизнь утрачивает всякий смысл.