Ощутить вкус настоящего счастья можно только тогда, когда мы обуздаем свои материальные чувства. Раманте йогино ‘нанте сатйананда-чид-атмани: йоги, которые стремятся к духовному совершенству, испытывают наслаждение, сосредоточив ум на Сверхдуше в сердце. Разве стали бы они прилагать столько усилий, чтобы обуздать чувства, если бы это не приносило им наслаждения? Какое же наслаждение испытывают йоги, предаваясь такой аскезе? Это наслаждение называют анантой, безграничным. И как же обрести его? Индивидуальная душа и Верховный Господь существуют вечно, стало быть, вечны и их взаимоотношения, основанные на взаимной любви. Поэтому истинно разумный человек воздерживается от мимолетных чувственных удовольствий, которые испытывает материальное тело, и ищет наслаждений в духовной жизни. Духовное общение живого существа с Верховным Господом называется раса-лилой.

Мы часто слышим о раса-лиле Кришны с пасту́шками Вриндавана. Эти игры нисколько не похожи на взаимоотношения обыкновенных живых существ, которые находятся в материальных телах. Раса-лилу можно назвать обменом эмоциями, происходящим между духовными телами. Понять это может только тот, кто обладает разумом, тогда как человек недалёкий, не знающий, что такое настоящее счастье, ищет его в материальном мире.

В Индии рассказывают притчу о глупце, который никогда не видел сахарного тростника. Читать дальше…

Шьямасундара — непостижимый, одновременно обладающий качествами и лишённый качеств загадочный образ Кришны. Чистые преданные Господа, садху, находясь в глубоком самадхи преданности (бхакти-самадхи), видят Его в глубине своих сердец. Чёрный цвет Шьямы — это не тот чёрный цвет (шьяма), который известен в этом мире. Это цвет мира духовного разнообразия, дарующего вечную радость. Его невозможно видеть материальными глазами.

Бхакти-йогена манаси самйак пранихите ‘мале, апашйат пурушам пурнам… — исследуя природу чистого самадхи Вьясадевы, мы постигнем, что истинный образ Шри Кришны — Полная Личность Бога, и Он находится в глубине сердца Своего искреннего бхакты, погружённого в самадхи преданности.

Во время Его явления во Врадже, все — как вайшнавы, так и невайшнавы — могли непосредственно видеть Его; но одни лишь вайшнавы почитали Кришну Враджа-дхамы бесценной драгоценностью своих сердец.

Так и теперь, лишённые возможности видеть Его непосредственно, вайшнавы созерцают Кришну во Враджа-дхаме в глубине своих исполненных преданности сердец. Глаза преданности дживы — это глаза чистой души. Чистота видения Кришны пропорциональна развитию преданности Господу. Когда практика преданности (садхана-бхакти) приводит к появлению бутона любви (бхавы), по милости Кришны целебный бальзам любви к Богу украшает глаза возвышенного вайшнава. Тогда он обретает возможность получить непосредственный даршан Кришны. Слова «в глубине своих сердец» означают, что Кришна видим в той степени, в какой преданность человека очистила его сердце.

Суть в том, что изящно изогнутый в трёх местах образ Шьямасундары, царя танцев, играющего на флейте — отнюдь не плод воображения. Его можно отчётливо видеть глазами незамутнённого сознания.

Читайте Шримад-Бхагаватам Третья песнь, глава 25, текст 21-27 в переводе и с комментариями Его Божественной Милости А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады

(Здесь разъясняется глубинная природа описанного выше Шамбху, повелителя Махеша-дхамы). Шамбху не является другим, независимым от Кришны «Богом». Те, кто придерживается другого мнения, оскорбляют Всевышнего Господа. Власть Шамбху ограничена властью Говинды, и потому на самом деле Они — единая и неделимая Истина. Природа их тождества пояснена примером, в котором молоко видоизменяется, обретая свойства простокваши при соприкосновении с чем-то кислым. Подобно этому, когда Господь принимает иной облик, Он не становится независимым.

Тамо-гуна, материальное качество инертности, качество крошечности, присущее пограничной энергии, и ничтожная доля смеси энергии божественного сознания (самвит) и энергии блаженства (хладини) — сочетание этих трёх начал приводит к появлению нового качества. Форма удалённого аспекта полной экспансии Всевышнего Господа, слившаяся с этой качественно новой формой, образует отблеск Божественности в образе мужского органа, Господа Шамбху, проявления Садашивы; а из Шамбху появляется Рудрадева.

Как действенная причина творения, в форме совокупности всех материальных элементов, как поддерживающий мир (Покоритель демонов), а также разрушитель мира Говинда нисходит как Гунаватара (аватара-покровитель одного из трёх качеств материальной природы) в образе Шамбху — отделённой части, наделённой природой полной экспансии Господа. Шамбху как «Повелитель времени» упомянут в священных писаниях и соответствующие цитаты приведены в (санскритском) комментарии (Шри Дживы).

Смысл таких изречений «Шримад-Бхагаватам», как ваишнаванам йатха шамбхух и некоторых других, провозглашающих славу Шамбху как истинного вайшнава, заключается в том, что Шамбху, покорный воле Говинды и посредством своей энергии времени, соединяется с Дургадеви и выполняет возложенные на него функции. Во множестве священных писаний, начиная с Тантр, он даёт людям различные формы религии, образующие для джив, находящихся на разных ступенях развития, как бы лестницу, позволяющую им достичь преданности Богу, бхакти. По благотворной воле Говинды он косвенным образом защищает и питает чистую преданность Господу, шуддха-бхакти, проповедуя учение майявада (философское учение об иллюзии) и разного рода подделки под священные писания. Шамбху в значительной мере наделён пятьюдесятью качествами дживы, и, до некоторой степени, пятью великими качествами, недоступными для обычных джив. Вот почему Шамбху нельзя отнести к категории дживы; он — повелитель джив (Ишвара), хотя и обладает природой отделённой части (вибхиннамши) Всевышнего Господа.

Читайте Шримад-Бхагаватам Четвёртая песнь, глава 24, текст 28-68 в переводе и с комментариями Его Божественной Милости А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады

Здесь говорится о божестве, правящем в упомянутой выше Деви-дхаме. Этот мир, в котором живёт Брахма, воспевающий славу Господа Голоки, — мир, включающий в себя четырнадцать уровней бытия, — есть «Деви-дхама», которой повелевает богиня Дурга. У неё десять рук, олицетворяющих десять карм — очистительных ритуалов. На её удивительные доблесть и героизм указывает средство её передвижения — лев. Она — великий усмиритель порока, о чём свидетельствует предание об убиении ею Махишасуры, демона-буйвола. Она — мать Карттики и Ганеши, что указывает на присущие ей красоту и успех, которых олицетворяют эти её сыновья. Её место — между материальными ипостасями Лакшми и Сарасвати — покровительницами материального изобилия и знания. Для пресечения зла она несёт двадцать видов оружия, символизирующих многообразные ведические религиозные обязанности. Она держит украшение-змею, олицетворение величия беспощадного времени. Всё это — отличительные черты Дурги.
Во власти Дурги находится дурга. Слово дурга означает «тюрьма». Когда дживы, порождаемые пограничной энергией Бога, отворачиваются от Кришны, тюрьма, в которую они попадают — это дурга Дурги. Читать дальше…

Голока-дхама — это обитель, расположенная выше всех остальных. Созерцая её в вышине из своего царства, Брахма говорит обо всей открывающейся ему последовательности миров. Первой названа Деви-дхама — это материальный мир; в этом царстве расположены четырнадцать кругов бытия, первый из которых — Сатьялока. Над ним расположена Шива-дхама; на этом плане существует объятая тьмой область, известная под именем Махакала-дхама. По другую сторону того царства тьмы расположена ослепительно сияющая Садашивалока. Ещё выше — Хари-дхама, духовный мир, Вайкунтхалока.

Энергия Деви-дхамы, величественная майя, и энергия Шива-дхамы (время и вся совокупность материальных элементов) пребывают на этих планах в виде энергии теневого (абхаса) аспекта полной экспансии Господа (свамша), отразившейся в отделённых частицах (вибхиннамшах). Однако энергия Хари-дхамы — это её духовное великолепие, а энергия всепленяющей сладости и очарования Голоки есть основа основ прочих видов энергии. Всеми этими энергиями в каждой из этих обителей прямо и косвенно управляет Говинда.

Читайте Шримад-Бхагаватам Третья песнь, глава 25, текст 21-27 в переводе и с комментариями Его Божественной Милости А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады