Тот факт, что сам Господь Брахма спустился с Сатьялоки, чтобы увидеться с Приявратой, показывает, насколько серьёзным был решавшийся тогда вопрос. Нарада Муни давал Прияврате наставления о важности духовной жизни. Он говорил, что нужно обрести знание, отречься от всего мирского и посвятить себя бхакти, и Господь Брахма знал силу наставлений Нарады. Ему было ясно, что Прияврата не послушается отца, если только сам Брахма не появится на горе Гандхамадана и не попросит его об этом. Господь Брахма намеревался сломить решимость Приявраты — вот почему он посмотрел на царевича с сочувствием. Кроме того, своей улыбкой и сочувственным взглядом Брахма дал понять, что, даже став по его просьбе семейным человеком, Прияврата не потеряет возможность заниматься преданным служением. Для того, кто получил благословение вайшнава, нет ничего невозможного. В «Бхакти-расамрита-синдху» это называется крипа-сиддхи: человек может достичь совершенства, просто получив благословение возвышенного преданного. Как правило, чтобы достичь духовного совершенства и обрести освобождение, необходимо выполнять предписания шастр. Однако многие достигли совершенства просто по благословению духовного учителя или другого возвышенного вайшнава.
Прияврата приходился Господу Брахме внуком. Иногда между дедом и внуком завязывается шуточное состязание. Так было и в этом случае — Прияврата хотел продолжать медитацию, а Брахма хотел, чтобы он стал правителем вселенной. … В сущности, Брахма пришёл к Прияврате для того, чтобы похвалить его, потому что благодаря аскетическим подвигам Прияврата развил такое самоотречение и преданность Всевышнему, что, даже обзаведясь семьей, не сошёл бы с пути преданного служения.

Вайшнавы, преданные Господа, твердо верят, что, как уже объяснялось выше, ничто не может произойти без дозволения Верховного Господа. … Господь является и всепроникающим безличным Брахманом, и локализованной Параматмой, находящейся в сердце каждого. Ему известно прошлое, настоящее и будущее, и ничто не может укрыться от Него. Преданные знают эту истину и потому честно исполняют свои обязанности, не слишком заботясь о вознаграждении.
В обусловленном состоянии живое существо служит, понуждаемое к этому материальной природой, в освобождённом же состоянии живому существу в его добровольном любовном служении Господу помогает духовная природа. Его поступки свободны от непоследовательности и нечистоты. Все они совершаются в Абсолютной Истине.
Страдания олицетворения религии и олицетворения Земли, явленные Махарадже Парикшиту, были задуманы для того, чтобы показать, что Махараджа Парикшит был идеальным правителем, потому что хорошо знал, как защищать коров (землю) и брахманов (религиозные принципы) — два столпа духовного совершенствования. Все целиком находятся во власти Господа. В каждом конкретном случае, когда Он желает, чтобы кто-либо сделал что-то, Он поступает безошибочно. Таким образом, Господь послал испытание Махарадже Парикшиту, чтобы проверить, насколько он велик. Посмотрим же, как проницательный ум Махараджи Парикшита помог ему найти выход из этого положения.

Получив человеческое тело, душа оказывается на перепутье: один путь ведёт к освобождению, другой — в адские миры. В этом стихе Господь Ришабхадева описывает оба этих пути. Идущий путём освобождения общается с махатмами, а тот, кто избрал путь рабства, общается с людьми, привязанными к женщинам и чувственным наслаждениям.
Махатмы делятся на две категории: имперсоналистов и преданных. Хотя конечные цели у них разные, методы, с помощью которых они достигают освобождения, схожи. Как имперсоналисты, так и преданные хотят обрести вечное счастье. Первые ищут его в безличном Брахмане, а вторые — в общении с Верховной Личностью Бога. Именно об этом счастье (брахма-саукхйам) говорилось в предыдущем стихе. Брахман значит «духовное» или «вечное». И преданные, и имперсоналисты стремятся к вечной, исполненной блаженства жизни, а чтобы достичь этой цели, нужно стать совершенным.
В этой связи «Чайтанья-чаритамрита» (Мадхья, 22.87) даёт следующий совет: асат-санга-тйага, — эи ваишнава-ачара / ‘стри-санги’ — эка асадху, ‘кришнабхакта’ ара. Чтобы не попасть в сети гун материальной природы, необходимо избегать общения с асат, материалистичными людьми. Есть два типа материалистов: одни из них привязаны к женщинам и чувственным удовольствиям, а другие просто не преданы Господу. Итак, нужно общаться с махатмами и избегать общения с распутниками и непреданными.

Верховную Личность Бога невозможно удовлетворить никакими материальными достоинствами. Как утверждается в «Бхагавад-Гите», познать Господа можно, только преданно служа Ему (бхактйа мам абхиджанати). Если человек не удовлетворил Господа преданным служением, Господь не откроет ему Себя (нахам пракашах сарвасья йога-майя-самавритах). Об этом сказано во всех шастрах. Ни философские рассуждения, ни какие бы то ни было материальные достоинства не помогут нам постичь Верховного Господа или приблизиться к Нему.

Васудева попытался объяснить Камсе, что, хотя Камса в страхе перед смертью готов был даже убить женщину, он всё равно не сможет избежать смерти.
Смерть неизбежна. Так зачем же Камсе совершать поступок, который ляжет пятном на его честь и честь его семьи? О том же говорится и в «Бхагавад-Гите» (2.27): «Тот, кто родился, непременно умрёт, а тот, кто умер, родится вновь. И поскольку это неизбежно, исполняя свой долг, ты не должен предаваться скорби».
Не надо бояться смерти. Надо просто готовиться к следующей жизни. Родившись человеком, нужно использовать своё время так, чтобы вырваться из круговорота рождения и смерти. Если человек думает, что, для того чтобы спастись от смерти, надо запутаться в греховной деятельности, он заблуждается. Ничего хорошего это ему не принесёт.

В восемнадцатой главе «Бхагавад-Гиты» сказано: сва-карманам там абхйарчйа — человек должен поклоняться Верховной Личности Бога, исполняя предписанные ему обязанности.
Резонно спросить: если Господу поклоняются такие великие полубоги, как Господь Брахма, Господь Шива и другие, то что может сделать для Него обыкновенный человек, живущий на этой планете? Притху Махараджа ясно отвечает на этот вопрос словом йатхадхикара, «по мере своих способностей». Если человек добросовестно исполняет свои обязанности, этого будет вполне достаточно.
Чтобы служить Господу, вовсе не обязательно обладать могуществом Господа Брахмы, Господа Шивы, Индры, Господа Чайтаньи или Рамануджачарьи, возможности которых, безусловно, намного превосходят наши. Даже шудра, который по своим материальным качествам находится на низшей ступени развития, может достичь того же успеха. Достичь успеха в преданном служении может любой человек, если он искренен.
В этом стихе говорится о необходимости быть очень честным и чистосердечным (амайинах). Даже если человек принадлежит к низшему сословию, это ещё не значит, что он не сможет достичь успеха в преданном служении. Единственное, что требуется от человека, будь он брахман, кшатрий, вайшья или шудра, — это быть открытым, искренним и непреклонным в исполнении своего долга. Тогда, действуя под руководством истинного духовного учителя и исполняя предписанные обязанности, он сумеет достичь цели жизни.
Если он будет серьёзно заниматься преданным служением, посвятив этому все свои силы, ум и разум, он непременно достигнет успеха и вернётся домой, к Богу. В этом стихе лотосные стопы Господа названы кама-дугхангхри-панкаджам, так как они способны исполнить любое желание человека.

В этом стихе Брахмаджи резко осуждает тех людей, которые не проявляют никакого интереса к Верховной Личности Бога и Его трансцендентной обители, Вайкунтхе. Родиться человеком мечтает даже сам Брахмаджи. Материальные тела Брахмы и других полубогов гораздо совершеннее человеческих, и тем не менее полубоги, в том числе и Брахма, стремятся родиться среди людей, потому что только в человеческом теле живое существо может обрести трансцендентное знание и достичь высшей цели религии.
Вернуться к Богу за одну жизнь невозможно, но живое существо, которое получило человеческое тело, по крайней мере может понять, в чём заключается смысл жизни, и начать действовать в сознании Кришны.
Человеческое тело называют величайшим даром, ибо оно является тем кораблём, на котором можно пересечь океан неведения. Духовного учителя принято считать опытным капитаном, который правит этим кораблём, а знание, почерпнутое из священных писаний, — попутным ветром, помогающим пересечь океан неведения.
Человек, который не пользуется предоставленными ему возможностями, по сути дела, совершает самоубийство. Таким образом, тот, кто, получив человеческое тело, не развивает в себе сознания Кришны, отдаёт свою жизнь на откуп иллюзорной энергии Господа. Брахма скорбит о печальной участи таких людей.

Получив известие о своей смерти, которая должна была наступить через семь дней, Махараджа Парикшит немедленно оставил семейную жизнь и переселился на священный берег Ямуны. Обычно говорится, что царь нашёл прибежище на берегу Ганги, но, по мнению Шрилы Дживы Госвами, он нашёл прибежище на берегу Ямуны. Утверждение Шрилы Дживы Госвами представляется более обоснованным, потому что учитывает географическое положение. Махараджа Парикшит жил в своей столице, Хастинапуре, расположенном вблизи нынешнего Дели, а Ямуна протекает как раз возле этого города. Естественно, что царь нашёл прибежище у Ямуны, потому что она протекала почти у ворот его дворца.
Что же касается того, какая река более священна, то Ямуна по сравнению с Гангой теснее связана с Господом Кришной. Господь освятил Ямуну с самого начала Своих трансцендентных игр в этом мире. Когда Его отец Васудева пересекал Ямуну с младенцем Господом Кришной на руках, чтобы попасть в безопасное место в Гокуле на противоположном от Матхуры берегу, Господь упал в реку, и она мгновенно освятилась пылью с Его лотосных стоп.
В этом стихе особо указывается на то, что Махараджа Парикшит нашёл прибежище именно у той реки, которая несёт свои прекрасные воды, освящённые пылью с лотосных стоп Господа Кришны и смешанные с листьями туласи. Стопы Господа Кришны всегда украшены листьями туласи, поэтому, как только Его лотосные стопы касаются вод Ганги и Ямуны, эти реки немедленно освящаются. Но Господь соприкасался с Ямуной чаще, чем с Гангой. Согласно «Вараха-пуране», которую цитирует Шрила Джива Госвами, между водами Ганги и Ямуны нет разницы, но, когда воды Ганги освящаются сто раз, она зовётся Ямуной. В писаниях также говорится, что тысяча имён Вишну равнозначны одному имени Рамы, а три имени Господа Рамы равнозначны одному имени Кришны.

Великий мудрец Нарада советует Дхруве Махарадже всегда оставаться удовлетворённым. Любой разумный человек должен понимать, что страдания и наслаждения, которые мы испытываем, — это результат наших телесных представлений о жизни.
По-настоящему разумным человеком считается тот, кто достиг трансцендентного уровня, отвергнув телесную концепцию жизни. Более того, преданный воспринимает невзгоды, выпадающие на его долю, как благословение Верховного Господа. Когда преданный попадает в затруднительное положение, он видит в этом милость Бога и благодарит Его за это, снова и снова принося Ему поклоны телом, умом и интеллектом.
Таким образом, разумный человек при любых обстоятельствах должен оставаться удовлетворённым, уповая на милость Господа.

Из этого стиха со всей очевидностью следует, что преданному необязательно иметь высокое происхождение, быть богатым, знатным или очень красивым. Ни одно из этих достоинств не поможет человеку встать на путь преданного служения.
Нужно с преданностью думать: «Бог велик, а я ничтожно мал. Поэтому я должен молиться Ему». Только в таком умонастроении можно постичь Господа и служить Ему. Господь говорит в «Бхагавад-Гите» (18.55):
«Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению всё сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога».
Итак, Махараджа Прахлада решил в меру своих сил прославить Господа и вознести Ему молитвы, не обращая внимания на своё происхождение.