«Все обитатели дворца» включают в себя и Камсу. Когда все стали сокрушаться, Камса тоже выразил соболезнование Деваки, думая, что из-за каких-нибудь снадобий или другого воздействия извне у неё случился выкидыш. Однако на самом деле, согласно «Хари-вамше», после того как на седьмом месяце беременности Рохини Йогамайя перенесла ребёнка Деваки в лоно Рохини, произошло следующее. В полночь, когда Рохини крепко спала, ей словно приснилось, что у неё случился выкидыш. Через некоторое время, проснувшись, она увидела, что это действительно произошло, и очень расстроилась. Но Йогамайя сказала ей: «О добродетельная женщина, я заменю твоего ребёнка. Я перенесу в твоё лоно ребёнка из лона Деваки, поэтому дитя, которое у тебя родится, назовут Санкаршаной».
В слове йога-нидра заключён глубокий смысл. Когда человек посредством самоосознания восстанавливает свою связь с духовной природой, его материальная жизнь представляется ему сном. В «Бхагавад-Гите» (2.69) говорится: «То, что для всех существ ночь, для владеющего собой время бодрствования; когда же все существа бодрствуют, для мудреца, чей взгляд обращён внутрь, наступает ночь». Состояние осознавшей себя души называется йога-нидра. Когда человек пробудился к духовной жизни, вся материальная деятельность кажется ему сном. Поэтому можно сказать, что йога-нидра — это Йогамайя.

Подобно тому как в системе правосудия окончательным считается решение верховного суда, в ведическом процессе познания окончательным признается мнение Брахмаджи, повелителя вселенной. Как мы уже говорили в предыдущем стихе, Нарададжи был освобождённой душой и, следовательно, не принадлежал к числу глупцов, которые признают ложного бога или богов и по-своему поклоняются им. Играя роль неразумного, он тем не менее вполне разумно поделился своими сомнениями с высшим авторитетом, чтобы тот помог ему разрешить их. Он поступил так, заботясь о несведущих людях и стремясь помочь им получить исчерпывающие знания о творении и творце из авторитетного источника.
Господь Шри Кришна — творец брахмаджьоти, которое в данном стихе называют сва-рочиша, сиянием трансцендентного тела Господа. Брахмаджьоти пронизывает всё творение, которое возникает только благодаря его потенциальной энергии, поэтому ведические гимны гласят, что всё сущее покоится на брахмаджьоти (сарвам кхалв идам брахма). Следовательно, брахмаджьоти — это энергетическое семя творения. Оно безгранично, неисчерпаемо и исходит от Господа. Таким образом, высшей причиной творения в конечном счёте является Господь (Шри Кришна) (ахам сарвасйа прабхава).
Было бы наивно думать, что Господь творит, как кузнец — с помощью молота и других инструментов. Господь творит посредством Своих энергий. Он обладает многообразными энергиями (парасья шактир вивидхаива шруйате). В крошечном семени плода баньяна заложена энергия, необходимая для развития огромного баньянового дерева. Так и Господь энергией Своего брахмаджьоти (сва-рочиша) сеет семена будущих творений, а Брахма и другие, поливая эти семена, помогают им прорасти. Брахма не способен создать семя, но, подобно садовнику, поливающему растения и деревья в саду, может вырастить из семени дерево. Пример с Солнцем, приведённый в данном стихе, очень точен. В материальном мире Солнце является источником любого света, будь то свет огня, электрический свет, сияние луны и т. д. Все небесные светила сотворены Солнцем, Солнце происходит из брахмаджьоти, а брахмаджьоти — это сияние Господа. Таким образом, изначальной причиной творения является Господь.

Употреблённое в данном стихе слово сама-даршанат означает, что у такого преданного не осталось никаких корыстных интересов; его интересы полностью совпадают с интересами Верховной Личности Бога. Господь Чайтанья, играя роль преданного, проповедовал ту же самую философию. Он учил, что Кришна — это Верховная Личность Бога, Господь, которому следует поклоняться, и что интересы чистых преданных полностью совпадают с интересами Господа.
Иногда философы-майявади по невежеству утверждают, будто слово сама-даршанат значит, что преданный должен считать себя неотличным от Верховной Личности Бога. Но это вздор. Как может тот, кто считает себя неотличным от Верховного Господа, служить Ему? Служение предполагает наличие господина. Для служения необходимы господин, слуга и само служение. Здесь недвусмысленно говорится, что человека, посвятившего свою жизнь, действия, ум и душу, одним словом всё, тому, чтобы удовлетворить Верховного Господа, следует считать самым великим из людей.
Акартух значит «лишённый чувства собственности». Каждый человек хочет действовать независимо, чтобы присваивать себе плоды своего труда и наслаждаться ими. Однако у преданного нет такого желания; действуя тем или иным образом, он исполняет волю Верховной Личности Бога. У преданного полностью отсутствуют личные мотивы. Когда Господь Чайтанья проповедовал сознание Кришны, Он делал это не для того, чтобы люди называли Его Кришной, Верховной Личностью Бога; напротив, Он учил, что Верховной Личностью Бога является Кришна, и призывал всех поклоняться Ему. Будучи доверенным слугой Господа, преданный ничего не делает для себя, вся его деятельность направлена на то, чтобы удовлетворить Верховного Господа. Поэтому здесь сказано: майи саннйаста-карманах — преданный действует, но действует во имя Всевышнего. И далее: майй арпитатманах — «Он отдаёт Мне свой ум». Таковы отличительные черты преданного, который, как утверждает данный стих, стоит на самой верхней ступени эволюционной лестницы.

В своих комментариях Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объяснил заход солнца Кришны следующим образом. Узнав о гибели Ядавов и участи, постигшей его собственную семью, род Куру, Видура сильно опечалился. Уддхава разделял горе Видуры, поэтому прежде всего выразил ему своё сочувствие, сказав, что после захода солнца мир всегда погружается во тьму. Поскольку весь мир погрузился во тьму скорби и печали, то ни Видура, ни Уддхава и никто другой не могли быть счастливы в нём. Уддхава был удручён не меньше, чем Видура, поэтому об их «благополучии» не могло быть и речи.
Сравнение Кришны с солнцем следует признать очень удачным. Когда солнце заходит, на землю опускается тьма. Однако тьма, в которой оказывается обыкновенный человек, не влияет на само солнце ни во время его восхода, ни в час заката. Приход и уход Господа Кришны в точности подобны восходу и заходу солнца. Он появляется и исчезает в бесчисленных вселенных, и та вселенная, в которой Он в данный момент пребывает, озарена Его трансцендентным светом, а вселенная, которую Он покидает, погружается во тьму. Однако игры Господа продолжаются вечно. Он всегда пребывает в одной из вселенных, так же как солнце всегда находится либо в восточном, либо в западном полушарии. Солнце всегда на небе — либо в Индии, либо в Америке, но когда оно светит в Индии, Америка погружена во тьму, а когда оно поднимается над Америкой, во тьму погружается Индия.
Как солнце, поднимаясь утром в одном полушарии, постепенно достигает зенита, а затем садится, одновременно восходя в другом полушарии, так и Господь Кришна, уходя из одной вселенной, сразу начинает Свои игры в другой. Стоит одной игре завершиться в этой вселенной, как она начинается в другой вселенной. Таким образом нитья-лилы, вечные игры Господа Кришны, продолжаются бесконечно.
После захода солнца змеи становятся сильнее, воры смелеют, привидения начинают действовать, лотос закрывается и птица чакраваки начинает плакать; подобно этому, с уходом Господа Кришны безбожники поднимают головы, а преданные погружаются в тоску.

Земля предупредила царя Притху о том, что если он разрушит её, то и сам он, и все его подданные окажутся в водах океана Гарбха. В этом стихе царь отвечает ей.
Воспользовавшись своими мистическими способностями, Земля приняла облик коровы, чтобы избежать смерти от руки Махараджи Притху. Но тот, разгадав её замысел, был готов без колебаний разорвать её на мелкие, как зёрна, клочки.
Что же до опасности, грозящей в этом случае его подданным, то Махараджа Притху был уверен, что благодаря своему мистическому могуществу он сможет сам удержать всех их от падения в океан Гарбха, не прибегая к помощи Земли.
Будучи воплощением Господа Вишну, Притху Махараджа был наделён могуществом Санкаршаны, то есть мог управлять тем, что учёные называют гравитацией. Верховная Личность Бога удерживает миллионы планет в космическом пространстве безо всякой опоры.
Подобно этому, Махарадже Притху не составляло труда удержать себя самого и всех своих подданных от падения в океан Гарбха без помощи Земли. Верховного Господа иногда называют Йогешварой, что значит «повелитель всех мистических сил». Поэтому царь Притху сказал Земле, что не нуждается в её помощи.

Господь Будда, воплощение Господа, о котором говорится в данном стихе, — это не тот Будда, который известен нам из истории. Как утверждает Шрила Джива Госвами, Будда, упоминающийся в этом стихе, явился в другой век Кали. В течение жизни одного Ману на Земле сменяется более семидесяти двух Кали-юг — в одну из них и явился Господь Будда, о котором говорится в данном стихе.
Господь Будда приходит на Землю, когда люди становятся чересчур материалистичными, и учит их начаткам религии. Проповедуемый им принцип ахимсы сам по себе ещё не является религиозным принципом, однако это одно из важнейших качеств по-настоящему религиозного человека. Это религия на уровне здравого смысла — она учит тому, что человек не должен причинять вред животным или другим живым существам, поскольку в конечном счёте это обернётся против него самого. Но прежде чем усвоить принцип ахимсы, необходимо научиться смирению и избавиться от гордыни. Пока человек не станет смиренным и не избавится от гордыни, он не сможет следовать принципу ненасилия.
Отказавшись от насилия, необходимо научиться терпимости и простоте. Кроме того, нужно с почтением относиться к великим религиозным проповедникам и духовным учителям, а также научиться владеть своими чувствами, отрешившись от привязанности к семье и дому и занимаясь преданным служением Господу. В конце концов человек должен признать существование Господа и стать Его преданным. Без этого ни о какой религии не может быть и речи. Все религиозные принципы должны быть непосредственно связаны с Богом; моральные правила являются всего лишь субрелигиозными принципами, которые обычно называют упадхармой, то есть принципами, предшествующими религиозным.

Как уже упоминалось, космическое творение принадлежит Верховному Господу. … Без дозволения на то Господа нельзя посягать на права другого индивидуума, будь то человек или животное. Царь или правитель — это представитель Господа, призванный следить за исполнением воли Господа.
Иногда из-за влияния материальной гуны невежества (тамо-гуны, низшей из материальных гун) к власти приходят цари и правители, не имеющие знаний и лишённые чувства ответственности. Такие глупые правители живут, как животные, ради своих личных интересов.
Тогда является Господь в Своей трансцендентной форме, не имеющей ни малейшей примеси материальных качеств. Он нисходит только для того, чтобы поддерживать в Своем творении нормальные условия. В нормальных условиях на каждой планете по воле Господа обеспечено всё необходимое для живущих на ней существ.
Этот материальный мир создаётся ради удовлетворения прихотей нитья-баддх, вечно обусловленных душ, точно так же, как непослушным детям дают игрушечную колыбельку. Иначе в материальном мире не было бы необходимости. Но когда они, опьянённые могуществом материальной науки, без дозволения на то Господа и только ради удовлетворения своих чувств стремятся незаконно эксплуатировать природные ресурсы, возникает необходимость в воплощении Господа, который наказывает непокорных и защищает верующих.
Нисходя сюда, Он являет сверхъестественные деяния, чтобы доказать непререкаемость Своей власти, и по заслугам наказывает материалистов, подобных Раване, Хираньякашипу и Камсе. Его деяниям невозможно подражать. Например, явившись как Рама, Господь построил мост через Индийский океан. Когда Он явился как Кришна, Он с самого детства совершал сверхчеловеческие поступки: убил Путану, Агхасуру, Шакатасуру, Калию и других, а затем и Камсу, Своего дядю по матери. В Двараке Он женился на 16108 царевнах, и все они были благословлены достаточным количеством детей. Общее число членов Его семьи, обычно известной под именем Яду-вамша, составляло примерно 100000. И всё же ещё при Своей жизни Он сумел уничтожить их всех. Он знаменит как Говардхана-дхари Хари, потому что в возрасте всего семи лет поднял холм Говардхану. Господь убил многих нежелательных царей того времени и, будучи кшатрием, отважно бился на полях сражений. Его называют асамордхва («не имеющий Себе равных»). Нет никого выше Его или равного Ему.

Взаимоотношения Господа и Его чистого преданного исполнены трансцендентной красоты. Преданный уверен, что всеми хорошими качествами он обязан только тому, что является преданным Господа, а Господь считает, что Его преданность Своему слуге украшает Его. Иначе говоря, как преданный всегда горит желанием служить Господу, так и Господь вечно стремится служить Своему преданному.
Господь обладает качеством, которое позволяет каждому, кто коснётся пылинки, упавшей с Его лотосных стоп, тотчас стать великой личностью, но Господь признаётся здесь, что источником этого качества является любовь, которую Он питает к Своим преданным. Именно она удерживает богиню процветания подле Господа, и благодаря этой любви не одна, а тысячи богинь процветания неустанно служат Господу.
Чтобы получить хотя бы каплю милости богини процветания, люди, живущие в материальном мире, совершают суровые аскезы и налагают на себя покаяния. Однако Господь не допускает того, чтобы Его преданный сталкивался с какими-либо неудобствами, и потому Он повсюду известен как бхакта-ватсала.

Живые существа являются неотъемлемыми частицами Господа. Есть две категории живых существ: нитья-мукта и нитья-баддха. Нитья-мукты — это вечно свободные души, и они вечно находятся с Господом во взаимоотношениях трансцендентного любовного служения в Его вечной обители, находящейся за пределами проявленных материальных творений. … Нитья-баддхи — это те, кто навеки забыл о том, что является неотъемлемыми частицами Господа.
Чтобы возродить сознание живого существа, Господь создаёт богооткровенные писания. Ведические писания — это «путеводитель», помогающий обусловленным душам вырваться из цикла сотворения и уничтожения материального мира и материального тела.
На самом деле у живых существ (духовных искр) нет никаких материальных имён и форм. Но для того, чтобы исполнить их желание господствовать над материальной энергией материальных форм и имён, им даётся возможность получать это мнимое наслаждение, но одновременно им даётся шанс через богооткровенные писания понять своё истинное положение.
Писания дают нам ключ к понимаю истинного положения, но люди не желают извлекать уроков из писаний, созданных Господом для разных времен и мест. Так, например, «Бхагавад-Гита» — это руководство для всех людей, но, околдованные материальной энергией, они не хотят строить свою жизнь на основе «Бхагавад-Гиты». «Шримад-Бхагаватам» — это книга, которую надо изучать после того, как досконально усвоены принципы «Бхагавад-Гиты». К сожалению, у людей нет вкуса к этим произведениям, поэтому они находятся в тисках майи, обречённые вновь и вновь рождаться и умирать.

Бадарикашрам, расположенный в Гималаях, обитель Нара-Нараяны, является святым местом для всех индусов. Даже в наши дни тысячи благочестивых индусов приходят туда, чтобы выразить почтение воплощению Бога Нара-Нараяне.
Из этого стиха явствует, что пять тысяч лет назад святые люди, подобные Уддхаве, также посещали это место паломничества, которое уже в то время считалось очень древним.
Обычному человеку очень трудно добраться до Бадарикашрама, поскольку он расположен в труднодоступном районе Гималаев и дорога к нему почти круглый год завалена снегом. Попасть туда можно только в течение нескольких летних месяцев, и такое паломничество никогда не бывает лёгким.
На земле есть четыре дхамы (царства Бога), символизирующие планеты духовного мира, к которому относятся брахмаджьоти и Вайкунтхи. Это Бадарикашрам, Рамешвара, Джаганнатха-Пури и Дварака. Следуя по стопам таких преданных, как Уддхава, религиозные индийцы и по сей день посещают эти святые места, чтобы достичь совершенства на пути духовного самоосознания.