Человеческое общество сможет по-настоящему очиститься только тогда, когда люди примут сознание Кришны. Это утверждают все ведические писания. Каждый, кто искренне принимает сознание Кришны, немедленно очищается, даже если его поведение не всегда безупречно. Преданными могут стать выходцы из любой среды, хотя трудно ожидать, что представители всех слоев общества будут отличаться примерным поведением.
Как говорится в этом стихе, а также во многих стихах «Бхагавад-Гиты», даже тот, кто не родился в семье брахмана, более того, даже тот, кто появился на свет в семье чандалы, немедленно очистится, если примет сознание Кришны. В девятой главе «Бхагавад-Гиты» (стихи 30-32) ясно сказано, что того, кто принял сознание Кришны, следует считать праведным человеком, даже если его поведение не является безупречным.
Пока человек находится в материальном мире, его отношения с другими людьми всегда будут иметь два аспекта: телесный и духовный. В материальной или социальной сфере деятельности даже те, кто очистился и достиг духовного уровня, порой действуют, исходя из телесных представлений. Но даже если преданный, родившийся в семье чандалы (самая низшая каста), иногда совершает действия, которые вошли у него в привычку, его всё же нельзя считать чандалой. Иначе говоря, о вайшнаве ни в коем случае нельзя судить по телесным признакам. Шастры запрещают считать Божество в храме сделанным из дерева или камня, а выходца из низшей касты, который принял сознание Кришны, — представителем этой касты. Этот запрет налагается потому, что каждого, кто принял сознание Кришны, следует считать полностью очистившимся. По крайней мере он уже очищается, и если будет следовать принципам сознания Кришны, то очень скоро очистится полностью.

В этом стихе объясняется, что, хотя некоторые души думают о Кришне как о своём враге, Его ничуть не огорчает их пронизанное ненавистью служение. Именно поэтому Он дарует благословения даже Шишупале и другим враждебно настроенным к Нему душам. Но это вовсе не значит, что так и надо относиться к Господу. Весь смысл в том, чтобы служить Ему с любовью, а не умышленно оскорблять Его.
Ещё до того, как Джая и Виджая попали в материальный мир, им было предсказано, что они на три жизни станут врагами Верховного Господа, а затем вернутся домой, в Его царство. В глубине души они знали, что Кришна — Верховная Личность Бога, но умышленно стали Его врагами, чтобы освободиться от пут материального бытия. С самого детства Джая и Виджая думали о Кришне как о своём недруге; они питали к Нему враждебные чувства и непрестанно хулили Его, однако, возводя хулу на Кришну, они то и дело произносили Его святое имя. Так, благодаря повторению святого имени Кришны, они полностью очистились. Стало быть, даже богохульник может избавиться от последствий своих грехов, если будет повторять святое имя Господа.
Мы не должны пытаться стать врагами Кришны, иначе, ради нашего же очищения, мы будем наказаны, по крайней мере на одну жизнь. Не надо искать смерти, обнимая недруга, тигра или змею, и точно так же не надо враждовать с Верховной Личностью Бога, ибо тех, кто стал врагом Господа, ждут адские мучения.

Саубхари Муни был великим йогом. Совершенства, обретаемые с помощью мистической йоги, позволяют владеть восемью материальными силами: анимой, лагхимой, махимой, прапти, пракамьей, ишитвой, вашитвой и камавасайитой. Владея этими силами, Саубхари Муни обрёл удивительные возможности для наслаждения жизнью.
Слово бахв-рича означает «искусный в произнесении мантр». Материальные богатства можно обрести с помощью обычных материальных способов, а можно и с помощью мантр. Произнося мантры, Саубхари Муни стал необычайно богат, но это не сделало его счастливее.
Как станет ясно из последующих стихов, Саубхари Муни глубоко разочаровался во всей этой роскоши и, оставив всё, снова ушёл в лес, чтобы вести жизнь ванапрастхи. Только тогда он обрёл настоящее совершенство.
Если человек не является атма-таттва-вит и не знает о ценности духовной жизни, он может получать удовольствие от материального богатства. Но тому, кто познал атму [атма – «душа» санскр.], материальное богатство не приносит особой радости. Таков урок, который можно извлечь из истории жизни Саубхари Муни.

Причина такого возвращения памяти объясняется в «Бхагавад-Гите» (6.43-44)… В этих стихах говорится, что, даже если человек, посвятивший себя преданному служению, сходит с избранного пути, его усилия не пропадают даром. Такой человек не опускается, потому что рано или поздно оказывается в положении, которое помогает ему вспомнить о Верховной Личности Бога.
Гаджендра прежде был царём Индрадьюмной, но в этой жизни по воле провидения родился вожаком слонов. Сейчас Гаджендра попал в беду и, хотя он находился не в человеческом теле, вспомнил молитву, которой научился в прежней жизни: йатате ча тато бхуйах самсиддхау куру-нандана.
Чтобы помочь душе достичь совершенства, Кришна даёт ей возможность снова вспомнить о Нём. Подтверждение тому — история царя слонов Гаджендры, который, попав в беду, получил возможность вспомнить о своём прежнем преданном служении, и Верховный Господь тут же пришёл ему на помощь.
Поэтому так важно, чтобы преданные, вставшие на путь сознания Кришны, обязательно повторяли какую-то мантру. Прежде всего, следует повторять мантру Харе Кришна, являющуюся маха-мантрой, великим гимном освобождения. Кроме того, нужно петь чинтамани-пракара-садмасу или «Нрисимха-стотру» (ито нрисимха парато нрисимхо йато йато йами тато нрисимхах). Каждый преданный должен упражняться, чтобы в конце концов научиться повторять ту или иную мантру совершенным образом. Тогда в следующей жизни он не забудет о сознании Кришны, даже если из-за несовершенства своего духовного сознания родится в теле животного.

Слуги Господа Вишну предстали перед Аджамилой потому, что тот произносил святое имя Нараяны. Им было неважно, из каких побуждений он это делает. Аджамила думал в то время о сыне, но, услышав, что с уст Аджамилы слетело имя Господа, посланцы Господа Вишну, вишнудуты, тотчас поспешили ему на помощь.
По сути, хари-киртан — это прославление имени Господа, Его облика, качеств и деяний. Аджамила же не прославлял ни облик, ни качества, ни атрибуты Господа — он лишь произнёс Его святое имя. Но и этого оказалось достаточно, чтобы ему простились все грехи.
Услышав имя своего повелителя, вишнудуты тут же явились к Аджамиле. В этой связи Шрила Виджаядхваджа Тиртха замечает: «Аджамила произносил имя Нараяны потому, что был очень привязан к сыну. Но очевидно, что он повторял святое имя с чистой преданностью, без оскорблений, ибо когда-то по милости судьбы преданно служил Нараяне».