Ачарьи Джива Госвами и Вишванатха Чакраварти, комментируя этот стих, сходятся во мнении, что, хотя здесь утверждается, будто человек обретает общение с преданными, когда его материальное существование подходит к концу, на самом деле покончить с материальным существованием можно только благодаря общению с преданными Господа. Шрила Джива Госвами объясняет, почему здесь причина и следствие как будто поменялись местами. Он приводит цитату из «Кавья-пракаши» (10.153): карйа-каранайош ча паурвапарйа-випарйайо виджнейатишайоктих сйат са — «Утверждение, в котором переставлен логический порядок причины и следствия, следует считать эмфатической конструкцией атишайокти, которую употребляют, когда хотят очень сильно подчеркнуть какую-то мысль». Шрила Джива Госвами приводит также цитату из комментария к этому утверждению: каранаейа шйгхра-каритам вактум карйаейа пурвам уктау — «Чтобы подчеркнуть быстрое воздействие причины, можно огласить результат прежде, чем назвать его причину».
В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что в результате общения с милосердными преданными Господа к человеку приходит решимость обрести сознание Кришны. Ачарья также соглашается со Шрилой Дживой Госвами в том, что этот стих — пример атишайокти.

Любое общение со святым человеком приносит один и тот же результат. Например, Господь Кришна встречался со многими живыми существами; среди них были такие, которые видели в Нём своего врага, и те, кто смотрел на Него как на объект удовлетворения чувств. Обычно говорят, что гопи привязались к Кришне из желания чувственных удовольствий, но это не помешало им стать великими преданными Господа. А Камса, Шишупала, Дантавакра и другие демоны считали Кришну своим врагом. Но как бы разные люди ни относились к Кришне: враждебно, с вожделением, благоговейно или с любовью, как чистые преданные, — общение с Ним всем им принесло освобождение. Таков результат общения с Господом. Даже если человек не понимает, что перед ним Бог, общение с Ним всегда приносит одни и те же плоды.
Общение с великим святым тоже приводит к освобождению, подобно тому как огонь всегда согревает человека, независимо от того, случайно или намеренно он подошёл к нему. Здесь Девахути выражает мужу свою признательность: несмотря на то, что её желание общаться с Кардамой Муни было основано на стремлении к чувственным удовольствиям, она, благодаря его духовному величию, получила от этого общения огромную пользу и заслужила освобождение.

Для раджарши, или главы правительства, кришна-катха обязательна. Об этом упоминается и в «Бхагавад-Гите» (имам раджаршайо видух). К сожалению, в наше время государственную власть постепенно захватывают люди третьего и четвёртого сорта, которые не обладают духовным знанием, и потому общество стремительно деградирует.
Главы государств должны знать кришна-катху, а иначе как их подданные смогут обрести счастье и избавиться от мук материального существования? Если человек сосредоточил свой ум на Кришне, это признак того, что он ясно понимает, в чём ценность жизни.
Махараджа Парикшит был раджарши-саттама, лучшим из святых царей, а Шукадева Госвами — муни-саттама, лучшим из муни. Оба занимали это высокое положение, ибо обоих интересовала кришна-катха. Возвышенное положение говорящего и слушающих кришна-катху очень хорошо объясняется в следующем стихе. Кришна-катха настолько воодушевляет, что Махараджа Парикшит забыл обо всём материальном, даже о еде и питье.
Этот пример показывает, каким образом Движение сознания Кришны должно охватить весь мир, поднимая и говорящих, и слушающих кришна-катху на трансцендентный уровень и возвращая их домой, к Богу.

Из этого стиха явствует, что Кардама Муни был полностью поглощён сознанием Кришны — стоило ему замолчать, как он сразу же начал думать о Господе Вишну. Это отличительная черта человека, сознающего Кришну. Чистые преданные настолько поглощены мыслями о Кришне, что всё своё время проводят в размышлениях о Господе; даже если иногда кажется, что они думают о чём-то другом или занимаются какими-то посторонними делами, их ум всегда занят мыслями о Господе Кришне. Улыбка человека, сознающего Кришну, так пленительна, что ею одной он завоёвывает сердца многочисленных почитателей, учеников и последователей.

Верховная Личность Бога, Кришна, говорит в «Бхагавад-Гите» (7.3): «Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня». Не поняв, кто такой Кришна, невозможно по достоинству оценить Его присутствие на земле. Из Бходжей, Вришни, Андхаков, Пандавов и других приближённых Господа ближе всех к Нему жители Вриндавана. Их отношения с Кришной описаны в данном стихе: нитйотсавам на татрипур дришибхих пибантьях. Жители Вриндавана, в особенности мальчики-пастушки, коровы и телята, гопи и родители Кришны, непрестанно созерцали прекрасный облик Кришны и никогда не пресыщались им.
В этом стихе красота Господа Кришны названа нитья-утсавой, каждодневным праздником для глаз. Жители Вриндавана практически постоянно созерцали Кришну. А когда Кришна уходил с коровами и телятами на пастбище, гопи испытывали невыносимые страдания, думая о том, как нежные, словно лепестки лотоса, стопы Кришны, которые они боялись поставить себе на грудь, считая её слишком твёрдой, ранят острые камни. При одной этой мысли гопи не могли сдержать слёз, поэтому их считают самыми близкими подругами Кришны. Гопи не сводили глаз с Кришны, но иногда моргание век мешало им видеть Его, и они принимались проклинать за это творца, Господа Брахму.
Таким образом, этот стих описывает красоту Кришны, и прежде всего красоту Его лица. Двадцать четвёртая глава, завершающая Девятую песнь, даёт некоторое представление о том, как прекрасен Кришна. Десятую песнь называют лицом Кришны. Всю «Шримад-Бхагавата-пурану» сравнивают с телом Кришны, а Десятую песнь — с Его лицом. Этот стих даёт некоторое представление о красоте лица Кришны. Всегда видя перед собой улыбающееся лицо Кришны, Его щёки, орехи бетеля, которые Он жевал, и серьги в Его ушах, гопи испытывали неописуемое блаженство. Они не могли насытиться красотой лица Кришны и даже ругали творца за то, что он дал им веки, которые заслоняют от них Кришну. Иначе говоря, гопи любили красоту лица Кришны гораздо сильнее, чем Его друзья-пастушки и даже Яшода Мата, которая сама часто украшала Его лицо.

Ганга вытекает из лотосных стоп Самого Вишну и несёт свои воды через всю вселенную — от высших и до низших планет. Мудрецы спустились с Сатьялоки по течению Ганги, воспользовавшись способом передвижения, основанном на возможностях мистической йоги. Даже если протяженность реки достигает многих тысяч километров, совершенный йог может мгновенно перенестись по её течению из одного места в другое, погрузившись в её воды. Ганга — единственная небесная река, которая протекает через всю вселенную, и великие мудрецы пользуются этой священной рекой, чтобы путешествовать по вселенной.
Здесь говорится, что их волосы были влажными, это свидетельствует о том, что они намочили их в водах реки, вытекающей из лотосных стоп Вишну (Ганги). Каждый, кто смачивает свою голову водой из Ганги, вне всяких сомнений, прикасается к лотосным стопам Самого Господа и избавляется от всех последствий своих греховных поступков. Тот, кто, совершив омовение в Ганге и таким образом смыв с себя все грехи, старается больше не грешить, непременно получит освобождение. Если же человек снова начинает грешить, его омовение в Ганге ничуть не лучше купания слона, который тщательно моется в реке, но стоит ему выйти на берег, как он осыпает себя пылью и снова становится грязным.

Являясь учителем всех людей, Господь учил даже Своего отца, Нанду Махараджу. Нанда Махараджа был богатым землевладельцем, которому принадлежало множество коров. Следуя обычаю, отец Кришны каждый год совершал обряд поклонения Индре, царю небес, устраивая пышное жертвоприношение. Поклонение полубогам, наряду со многим другим, описано в Ведах.
Веды рекомендуют людям поклоняться полубогам, чтобы в процессе поклонения они осознали существование высшей власти, находящейся в руках Господа. Полубоги — это слуги Господа, назначенные Им управлять различными сферами деятельности вселенной. Поэтому ведические писания рекомендуют людям совершать ягьи, цель которых — умилостивить полубогов. Однако тому, кто служит Верховному Господу, незачем взывать к милости полубогов. Смысл поклонения полубогам состоит в том, чтобы побудить людей признать высшую власть Верховного Господа, но оно не является обязательным.
Порой полубоги, которым поклоняются и перед которыми благоговеют не слишком разумные живые существа, начинают кичиться своим могуществом и забывают о превосходстве Господа. Это произошло с царём небес Индрой, когда Господь Кришна находился на земле, и потому Господь решил проучить его. Он попросил Махараджу Нанду остановить жертвоприношение Индре и употребить эти средства по назначению, проведя обряд поклонения коровам и пастбищам, расположенным на склонах холма Говардхана. Тем самым Господь Кришна хотел показать людям, что они должны поклоняться Верховному Господу, посвящая Ему все свои действия и их плоды.
Позже Господь повторил это наставление в «Бхагавад-Гите». Действуя таким образом, человек сможет осуществить все свои желания. Вайшьи, в частности, должны заботиться о коровах и пастбищах или пахотных землях, а не выбрасывать заработанные тяжким трудом деньги на ветер, и тогда Верховный Господь будет доволен ими. О том, насколько совершенно человек выполняет свой долг перед самим собой, своим сословием и нацией, нужно судить по тому, доволен ли его действиями Верховный Господь.

Когда Господу исполнилось шесть лет, Ему поручили присматривать за быками и коровами на пастбище. Он был сыном богатого землевладельца, на пастбищах которого паслись тысячи коров. В ведическом обществе богатство человека определялось тем, сколько у него было зерна и коров. Чтобы решить продовольственную проблему, человечеству необходимы только две вещи — зерно и коровы. У людей должно быть достаточное количество зерна и коров, и тогда у них не будет никаких экономических проблем. Все остальные потребности созданы человеком искусственно. Люди придумали их, чтобы загубить свою бесценную человеческую жизнь и убить время в погоне за ненужными вещами.
Господь Кришна, учитель человечества, на собственном примере показал, что вайшьи, занимающиеся торговлей и земледелием, должны держать коров и быков, защищая таким образом этих ценных животных. Как гласит смрити, корова является матерью, а бык — отцом человека. Корова — это наша мать, потому что мы пьём коровье молоко, подобно тому как ребёнок пьёт молоко матери. Аналогичным образом, бык является отцом человечества, поскольку он пашет землю, помогая людям выращивать зерно, так же как отец трудится, чтобы накормить своих детей. Убивая отца и мать, люди убивают в себе жизненный дух. Здесь сказано, что великолепные коровы и быки, которых пас Кришна, были разной масти: рыжие, чёрные, зелёные, жёлтые, пепельные и т.д. Бродившие повсюду пёстрые быки и коровы, довольные и пышущие здоровьем, оживляли атмосферу Вриндавана, радуя сердца его жителей.
Кроме того, Господь каждый день играл на Своей знаменитой флейте. Звуки флейты Кришны наполняли сердца Его друзей таким трансцендентным восторгом, что они забывали все разговоры о брахмананде, которую так превозносят имперсоналисты. Мальчики-пастушки, как объяснит впоследствии Шукадева Госвами, были душами, совершившими великое множество благочестивых деяний. Это дало им возможность наслаждаться общением с Господом и звуками Его трансцендентной флейты. В «Брахма-самхите» (5.30) мы находим подтверждение тому, что Господь имеет обыкновение играть на Своей трансцендентной флейте.

Даже вплоть до времени царствования Махараджи Парикшита существовало межпланетное сообщение, и известие о том, что Махараджа Парикшит будет поститься до прихода смерти, чтобы обрести спасение, дошло до высших планет, где обитают разумные полубоги.
Полубоги живут в большей роскоши, чем люди, но все они послушны велениям Верховного Господа. На райских планетах нет ни одного атеиста или неверующего. Поэтому они всегда прославляют каждого преданного Господа, живущего на Земле, а в случае с Махараджей Парикшитом они пришли в восхищение, и потому выразили ему свое почтение, осыпав Землю цветами и ударив в небесные барабаны.
Полубог радуется, видя, как кто-то возвращается к Богу. Он всегда доволен преданным Господа настолько, что своими адхидайвическими способностями может помочь преданным во всех отношениях. Этим они доставляют удовольствие Господу. Так существует невидимая цепь тесного сотрудничества между Господом, полубогами и преданными Господа на Земле.

Сверхдуша в сердце преданного всячески помогает ему совершенствоваться в служении Господу. У преданного никогда не возникает ощущения скуки и однообразия или ощущения застоя. Если в материальном мире человек начнёт повторять какое-нибудь материальное имя, он очень скоро почувствует усталость. Но Харе Кришна маха-мантру можно повторять сутки напролёт, не испытывая усталости. И чем больше мы повторяем мантру, тем свежее становятся наши ощущения. Шрила Рупа Госвами говорил, что, будь у него миллионы ушей и языков, тогда он смог бы по-настоящему ощутить духовное блаженство, которое приносит повторение Харе Кришна маха-мантры.
Для возвышенного преданного всё является источником вдохновения. В «Бхагавад-Гите» Господь говорит, что находится в сердце каждого и помогает живому существу забывать и помнить. По милости Господа на преданного нисходит вдохновение. «Тех, кто неустанно служит Мне и поклоняется Мне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне» (Б.-г., 10.10).
Тех, кто занят благотворной деятельностью в преданном служении (кушала-карманам), ведёт по жизни Сверхдуша, названная в этом стихе всеведущей (гья), поскольку Ей известно всё: прошлое, настоящее и будущее. Искреннему, чистому преданному Сверхдуша даёт наставления, следуя которым он всё ближе подходит к Верховной Личности Бога. В этой связи Шрила Рупа Госвами говорит, что Сверхдуша, полная экспансия Личности Бога, пребывает в сердце каждого живого существа, но только в сердце преданного Господь проявляет Свою чудесную способность к постоянному самообновлению. Вдохновляемый Им, преданный испытывает непрерывно возрастающее трансцендентное блаженство от служения Господу.