Господь Шива, или Рудра, является царём духов и привидений. Привидения поклоняются Господу Шиве, чтобы со временем он вывел их на путь самоосознания. Господу Шиве также поклоняется большинство философов-майявади, а Шрипаду Шанкарачарью, который проповедовал философам-майявади атеизм, считают воплощением Господа Шивы. Привидения лишены физического тела в наказание за совершённые ими тяжкие грехи, такие, например, как самоубийство. В человеческом обществе самоубийство — материальное или духовное — является последней надеждой людей-призраков. Совершая материальное самоубийство, живое существо лишается физического тела, а духовное самоубийство приводит к утрате индивидуальности. Философы-майявади стремятся утратить свою индивидуальность и погрузиться в безличное духовное бытие брахмаджьоти. Необычайно милостивый к привидениям, Господь Шива заботится о том, чтобы, несмотря на лежащее на них проклятие, они смогли получить физическое тело. Он помещает их в чрева тех женщин, которые вступают в половые отношения, не обращая внимания на время и обстоятельства. Кашьяпа хотел объяснить это Дити, чтобы она согласилась немного подождать.

В Калькутте богиню Дургу почитают под именем Кали, в Бомбее — под именем Мумбадеви, в Варанаси — под именем Аннапурна, в Каттаке её зовут Бхадракали, а в Ахмедабаде — Бхадра. В разных местах она известна под разными именами. Её преданных, тех, кто поклоняется энергии Верховной Личности Бога, называют шактами, а тех, кто поклоняется Самому Богу, Верховной Личности, называют вайшнавами. Вайшнавам уготовано вернуться домой, к Богу, в духовный мир, тогда как шактам суждено жить в материальном мире и наслаждаться разными видами материального счастья. Обитатели материального мира вынуждены получать различные тела. Бхрамайан сарва-бхутани йантрарудхани маяя (БГ, 18.61). Исполняя желания живого существа, Йогамайя, или Майя, богиня Дурга, даёт ему то или иное тело, которое «Бхагавад-Гита» называет янтрой, машиной. Но те живые существа, которые попадают в духовный мир, не возвращаются в темницу материального тела (тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ’рджуна). Слова джанма на эти указывают на то, что эти живые существа пребывают в своих изначальных, духовных телах и наслаждаются общением с Верховной Личностью Бога на духовных планетах: Вайкунтхе и Вриндаване.

Употреблённое в этом стихе слово даршанийатамам значит, что Господь так прекрасен, что преданный-йог не может оторвать от Него глаз. Созерцая Господа, он полностью утоляет своё желание видеть прекрасное. В материальном мире мы хотим любоваться красотой, но это наше желание всегда остаётся неутоленным. Материальное осквернение мешает нам до конца удовлетворить потребности, которые мы испытываем, находясь в материальном мире. Но, когда наши желания видеть, слышать, прикасаться и т.д. связаны со служением Верховной Личности Бога, они достигают уровня высшего совершенства.
Верховный Господь в Своей вечной форме несказанно прекрасен, и Его облик радует сердца преданных, но имперсоналистов, которые предпочитают медитировать на безличный аспект Абсолютной Истины, Он оставляет равнодушным. Медитация на безличный аспект Господа — это просто напрасный труд. Настоящие йоги, полузакрыв глаза, медитируют на образ Верховной Личности Бога, а не на пустоту или нечто безличное.

Отношения Господа Кришны и Бхишмадевы на поле битвы Курукшетра весьма примечательны. Могло показаться, что Господь Шри Кришна дружественно относился к Арджуне и враждебно — к Бхишмадеве, но в действительности таким образом Он хотел оказать особую милость Своему великому преданному, Бхишмадеве. Самое поразительное в этих отношениях то, что преданный может удовлетворить Господа, играя роль Его врага. Поскольку Господь абсолютен, Он может принять служение от Своего чистого преданного, даже если тот играет роль Его врага. У Верховного Господа не может быть никаких врагов, а так называемые враги не могут причинить Ему никакого вреда, так как Он — аджита, непобедимый. И всё же Он получает удовольствие, когда Его чистый преданный наносит Ему удары, как врагу, или упрекает Его, считая себя выше Господа, хотя никто не может быть выше Господа. Таковы некоторые формы трансцендентных взаимоотношений между преданными и Господом. И те, кто ничего не знает о чистом преданном служении, не способны проникнуть в тайну таких отношений. Бхишмадева играл роль доблестного воина и умышленно пускал в тело Господа стрелы, чтобы обыкновенному человеку казалось, будто Он ранен. В действительности же всё это делалось только для того, чтобы сбить с толку непреданных. Полностью духовное тело невозможно ранить, и преданный не может стать врагом Господа. Будь это так, Бхишмадева не желал бы, чтобы Господь стал конечной целью его жизни. И если бы Бхишмадева был врагом Господа, Господь Кришна мог бы уничтожить его, не сходя с места. Не было никакой необходимости представать перед Бхишмадевой в таком виде — окровавленным и израненным. Но Он поступил так, потому что воин-преданный желал увидеть трансцендентную красоту Господа, украшенного ранами от стрел чистого преданного. Так происходит обмен трансцендентной расой, то есть трансцендентными отношениями Господа и Его слуги. Эти отношения в равной степени приносят славу как Господу, так и Его слуге. Господь был в таком гневе, что Арджуна даже удерживал Его, но, несмотря на это, Он рвался к Бхишмадеве, словно влюблённый, который стремится к своей возлюбленной, не обращая внимания ни на какие препятствия. Могло показаться, что Он решил убить Бхишмадеву, но на самом деле Он хотел доставить удовольствие великому преданному Господа. Несомненно, Господь — спаситель всех обусловленных душ. Имперсоналисты хотят получить от Него спасение, и Он всегда награждает их в соответствии с их устремлениями, но Бхишмадева в этом стихе выражает желание созерцать Господа в Его личностном аспекте. К этому стремятся все чистые преданные.

Бхишмадева был государственным деятелем, главой династии Куру, великим военачальником и предводителем кшатриев, поэтому его ум был занят множеством предметов и его мысли, чувства и желания были связаны с разными объектами. Теперь же, чтобы достичь чистого преданного служения, он хотел всю силу своих мыслей, чувств и желаний вложить в Верховное Существо, Господа Кришну. Он описан здесь как предводитель преданных и всемогущий. Хотя Господь Кришна — изначальная Личность Бога, Он Сам нисходит на Землю, чтобы одарить Своих чистых преданных благом преданного служения. Иногда Он нисходит в изначальном облике Господа Кришны, а иногда — в облике Господа Чайтаньи. Оба они — вожди чистых преданных. У чистых преданных Господа нет иного желания, кроме желания служить Господу, поэтому их называют сатватами. И Господь — главный из сатват. У Бхишмадевы тоже не было иного желания. Если человек не очистился от всех видов материальных желаний, Господь не станет его вождём. Желания нельзя отбросить, их нужно просто очистить. В «Бхагавад-Гите» Господь Сам утверждает, что чистому преданному, постоянно занятому служением Господу, Он Сам даёт наставления из его сердца. Такие наставления даются не с материальной целью, а чтобы преданный вернулся домой, обратно к Богу (БГ 10.10). Обыкновенному человеку, который хочет господствовать над материальной природой, Господь только позволяет действовать и становится свидетелем всех его поступков. Непреданным Он никогда не даёт наставлений о том, как вернуться к Богу. Таково различие в отношении Господа к разным живым существам: преданным и непреданным. Он стоит во главе всех живых существ, подобно царю, который правит и заключёнными, и свободными гражданами. Но Его отношение к ним зависит от того, преданы они Ему или нет. Непреданные не хотят слушать наставлений Господа, и поэтому для них Господь хранит молчание, хотя и наблюдает за всем, что они делают, и награждает их соответствующими плодами их деятельности: хорошими или плохими. Преданные выше таких материальных понятий, как «хорошо» и «плохо». Они следуют по трансцендентному пути и поэтому не желают ничего материального. Преданные также знают Шри Кришну как изначального Нараяну, поскольку Господь Шри Кришна с помощью Своей полной части является в форме Каранодакашайи Вишну — изначального источника всего материального творения. Господь тоже желает общаться со Своими преданными и лишь ради них нисходит на Землю и воодушевляет их. Господь является по Своей воле. Его не принуждают к этому условия материальной природы, поэтому Он описан в этом стихе как вибху, всемогущий, ибо Он не подчиняется законам материальной природы.

Материальное тело — это дар материальной энергии, на специальном языке именуемой иллюзией. Мы отождествляем себя с материальным телом потому, что забыли о своих вечных отношениях с Господом. Для такого чистого преданного Господа, каким был Бхишмадева, с появлением Господа эта иллюзия сразу же рассеялась. Господь Кришна подобен солнцу, а иллюзорная внешняя энергия — тьме. При свете солнца нет места тьме. Поэтому при одном появлении Господа Кришны вся материальная нечистота сразу же исчезла, и Бхишмадева смог достичь трансцендентного состояния, полностью прекратив деятельность загрязнённых чувств, взаимодействующих с материей. Душа изначально чиста; так же чисты и чувства. Но из-за материального загрязнения чувства становятся несовершенными и нечистыми. Когда же связь с Верховным Чистым, Господом Кришной, восстанавливается, чувства вновь освобождаются от материального загрязнения. Благодаря присутствию Господа Бхишмадева достиг всех этих трансцендентных состояний ещё до оставления материального тела. Господь — повелитель и благодетель всех живых существ. На этом сходятся все Веды. Он — верховное вечное живое существо среди всех вечных живых существ. И Он один обеспечивает всевозможные живые существа всем необходимым. Таким образом, Он создал все условия, чтобы исполнились трансцендентные желания Его великого преданного Бхишмадевы, который вознёс следующую молитву.

Йога — это сосредоточенность ума, отрешившегося от всего постороннего. И на самом деле, такая концентрация — это самадхи, состояние, в котором человек занят исключительно служением Господу. Того, кто подобным образом сосредоточивает своё внимание, называют йогом. Такой йог, преданный Господа, постоянно служит Ему с помощью девяти методов преданного служения: слушания, воспевания, памятования, поклонения, вознесения молитв, добровольного исполнения обязанностей слуги, исполнения приказаний, установления дружеских отношений и жертвы всей своей собственности для служения Господу. Это служение полностью погружает ум преданного в размышления о Господе. Благодаря такой практике йоги, то есть связи с Господом через служение Ему, Сам Господь признаёт человека, как это объясняется в «Бхагавад-Гите» при описании высочайшей стадии совершенства самадхи. Господь называет такого редкого преданного лучшим из йогов. По божественной милости Господа такой совершенный йог обретает способность концентрировать свой ум на Господе в полном сознании, и благодаря тому, что, покидая тело, он повторяет Его святое имя, внутренняя энергия Господа сразу же переносит такого йога на одну из вечных планет, где нет и тени материальной жизни и сопутствующих ей факторов.
В материальном мире живое существо жизнь за жизнью вынуждено, находясь в материальных условиях, испытывать тройственные страдания материального существования, посылаемые ему в соответствии с его кармической деятельностью. Материальное существование является порождением материальных желаний и ничего другого. Преданное служение Господу не уничтожает естественные желания живого существа, но они находят себе правильное применение в преданном служении. И прежде всего это относится к желанию перенестись в духовное небо. Великий полководец Бхишмадева упоминает особый вид йоги, именуемый бхакти-йогой. Ему посчастливилось увидеть Господа перед тем, как он оставил своё материальное тело. Поэтому в следующих стихах он просит, чтобы Господь оставался перед его взором.

В этом стихе объяснена причина человеческой глупости. Поскольку обусловленные души, обитатели материального мира, охвачены вожделением, они не могут постичь Верховную Личность Бога, несмотря даже на то, что Господь пребывает в сердце каждого (ишварам сарва-бхутанам хрид-деше ’рджуна тиштхати). Именно поэтому человек не слышит наставления Господа, хотя Господь готов давать их и изнутри, и снаружи. Господь говорит: дадами буддхи-йогам там йена мам упаянти те. Господь может обучить душу преданному служению, которое позволит ей вернуться домой, к Богу. Но люди, к сожалению, не спешат встать на путь преданного служения. Господь, находясь в сердце каждого, может подробно объяснить человеку, как вернуться к Богу, но люди, обуреваемые вожделением, поглощены материальной деятельностью и не хотят служить Верховной Личности Бога. Поэтому они лишены дара слышать наставления Господа. С помощью философских рассуждений человек может понять, что он не тело, а душа, но, пока он не посвятит себя преданному служению, ему никогда не достичь подлинной цели жизни. Подлинная цель жизни — вернуться домой, к Богу, и жить там вместе с Верховной Личностью Бога, играть с Верховной Личностью Бога, танцевать с Верховной Личностью Бога и есть с Верховной Личностью Бога. Все это формы ананды, духовного блаженства, исполненного духовного разнообразия. С помощью умозрительных рассуждений человек может достичь уровня брахма-бхуты и познать свою трансцендентную природу, но он не сможет наслаждаться духовной жизнью, пока не познает Верховную Личность Бога. В данном стихе на это указывает слово абхишта-сиддхи. Достичь высшей цели жизни можно, только преданно служа Господу. И если человек посвящает себя преданному служению, Господь Сам объясняет ему, как вернуться домой, к Богу.

Обычные люди, движимые материальными желаниями, поклоняются полубогам, чтобы очень быстро достичь исполнения своих материальных желаний. Как правило, мало кто становится преданным Господа Вишну, ибо Господь Вишну не спешит исполнять прихоти тех, кто Ему поклоняется. Он не исполняет желания, которые породят в преданном новые желания. Поклоняясь полубогам, человек может обрести желаемое, но, как объясняется в «Бхагавад-Гите», антават ту пхалам тешам тад-бхаватй алпа-медхасам — какие бы щедрые дары он ни получил от полубогов, все они преходящи. Поскольку сами полубоги живут не вечно, их благословения временны и не имеют непреходящей ценности. Таких благословений ищут те, кто обладает скудным запасом знаний (тад бхаватй алпа-медхасам). Благословения Господа Вишну имеют иную природу. По милости Господа Вишну душа может полностью избавиться от материальной скверны и вернуться домой, к Богу. Вот почему все благословения полубогов не стоят даже одной десятитысячной доли благословений, которые может дать Господь. Поэтому не стоит пытаться заслужить благословения полубогов или ложных гуру. Нужно искать только благословения Верховной Личности Бога. Господь говорит в «Бхагавад-Гите» (18.66): «Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего». Это и есть величайшее благословение.

Оскверняющее влияние гун материальной природы заставляет душу вращаться в круговороте рождений и смертей… Смысл человеческой жизни — очиститься от этого осквернения, чтобы вновь обрести свой духовный облик и выйти из круговорота рождений и смертей. Такой очистительной процедурой является преданное служение Господу. Есть разные методы самоосознания — карма, гьяна, йога, — но ни один из них не может сравниться с преданным служением. Золото или серебро очищаются от всех примесей, только если поместить их в огонь, а не просто вымыть; так и живое существо может осознать свою духовную природу, только занимаясь преданным служением (йат-севая), а не с помощью кармы, гьяны или йоги… Вот почему так важно следовать наставлениям Верховного Господа, которого здесь называют гурор гуру, духовным учителем всех духовных учителей.
Истинным гуру является тот, кто наставляет своих учеников строго в соответствии с наставлениями Кришны. Истинный гуру — это тот, кто принял Кришну своим гуру. Такова система гуру-парампары. Первый гуру — Вьясадева, ибо он поведал «Бхагавад-Гиту» и «Шримад-Бхагаватам», всё содержание которых связано с Кришной. По этой причине гуру-пуджу называют Вьяса-пуджей. В конечном счёте, изначальный гуру — это Сам Кришна, Его учеником является Нарада, а учеником Нарады — Вьяса; так постепенно устанавливается наша связь с гуру-парампарой. Тот, кто не знает, чего хочет Кришна, Личность Бога, или Его воплощение, не может играть роль гуру. Миссия гуру неотлична от миссии Верховной Личности Бога, и состоит она в том, чтобы распространять сознание Кришны по всему миру.