Обязанность цивилизованного человека, какое бы положение в обществе он ни занимал, — обуздывать свой ум и чувства, следуя регулирующим принципам, приведённым в ведических шастрах. Господа Шиву называют пашупати, так как он оказывает покровительство живым существам с развитым сознанием, помогая им строить свою жизнь в соответствии с ведической системой варн и ашрамов. Слово пашу имеет два значения: «человек» и «животное». И здесь говорится, что Господь Шива всегда готов защитить животных и живых существ, которые подобны животным и находятся на низкой ступени духовного развития.
Господа Шиву, наказавшего Дакшу, можно сравнить с пастухом, который всегда носит с собой палку для острастки животных. Говорится, что тому, кто стережёт скот, не обойтись без палки, так как животные лишены разума и не способны логически мыслить. Единственный аргумент, который они понимают, — это палка (аргументум ад бакулум). Пока над ними не занесён хлыст или палка, они не будут слушаться. Подобно этому, к людям, находящимся на уровне животных, необходимо применять силу, но тех, кто стоит на более высокой ступени развития, можно убедить, приводя различные доводы и ссылаясь на авторитет священных писаний. Люди, привязанные к ведическим обрядам, если они не желают идти дальше и развиваться в преданном служении, или сознании Кришны, мало чем отличаются от животных, и в обязанности Господа Шивы входит защищать их и иногда наказывать, как он наказал Дакшу.

Тот, кто постоянно слушает повествования о Господе Кришне, непременно отправится домой, к Богу, даже если не способен ни на что другое, кроме как поддерживать своё существование и слушать рассказы о Господе.
Шрила Санатана Госвами объясняет слово тану-ван-манобхих («телом, речью и умом») тремя различными способами. Если отнести это слово к преданным Господа, то оно означает, что преданные могут покорить Кришну своим телом, словами и умом.
Если отнести это слово к тем, кто не предан Кришне, то в этом случае тану-ван-манобхих связано по смыслу со словом аджита, «непобедимый». Людям, не занятым преданным служением Господу Кришне, не удастся одолеть Абсолютную Истину ни с помощью физических усилий, ни демонстрацией своего красноречия, ни в результате напряженных размышлений.
Если же слово тану-ван-манобхих отнести к слову джитах («побеждённый»), то оно будет указывать на то, что чистые преданные Господа Кришны подчиняют себе Его тело, речь и ум. Тело Кришны подчиняется им в том смысле, что Кришна всегда пребывает рядом со Своими преданными, речь Его покорена ими, потому что Он постоянно прославляет Своих преданных, а ум Кришны побеждён преданными, так как Господь непрерывно думает о тех, кто любит Его.
Преданные извлекают высшее благо из трансцендентных рассказов о Господе, выражая им почтение телом, словами и умом. Касаясь головой и ладонями пола, нужно выражать почтение повествованиям о Господе физически, речь нужно посвятить прославлению таких трансцендентных произведений, как «Бхагавад-Гита» и «Шримад-Бхагаватам», равно как и тех, кто проповедует их послание, а ум свой преданный занимает, испытывая великое благоговение и счастье от слушания трансцендентных повествований о Господе.

Ручи был брахманом и неукоснительно исполнял все обязанности брахманов. В «Бхагавад-гите» сказано, что брахман должен владеть чувствами и умом, заботиться о своей внутренней и внешней чистоте, обладать духовным и материальным знанием, быть прямодушным и правдивым, верить в Верховную Личность Бога и т.п.
Человека, родившегося в семье брахмана, но не исполняющего обязанностей брахмана, Веды называют брахма-бандху. Такой человек приравнивается к шудрам и женщинам [стри]. Поэтому в «Бхагаватам» говорится, что «Махабхарата» была написана Вьясадевой специально для стри-шудра-брахма-бандху. … Всех, кто принадлежит к этим трём категориям, считают недалёкими людьми. Им не разрешается изучать Веды, которые предназначены только для тех, кто развил в себе брахманические качества. В основе этого запрета лежат не кастовые предрассудки, а наличие или отсутствие у людей определённых качеств.
Пока человек не разовьёт в себе брахманические качества, он не сможет понять ведические писания. Поэтому очень прискорбно, что иногда люди, не обладающие брахманическими качествами и не прошедшие подготовки под руководством истинного духовного учителя, пишут комментарии к ведическим писаниям — «Шримад-Бхагаватам» и другим Пуранам, ибо такие люди не способны объяснить смысл этих писаний. Ручи считался настоящим брахманом, поэтому он назван здесь брахма-варчасви, что значит «тот, кто в полной мере наделён брахманическим могуществом».

Слуги Ямараджи дали вишнудутам ответ, достойный похвалы. Они не стали придумывать своё определение религии и безбожия, а пересказали то, что слышали от Ямараджи, которому известны все религиозные заповеди. Махаджано йена гата са пантхах: каждый должен следовать наставлениям двенадцати махаджан — великих знатоков Вед. Ямараджа — один из них, поэтому его слуги, ямадуты, не дали повода усомниться в правильности своего ответа, сказав: шушрума («мы слышали»).
В наше время люди придумывают разные псевдорелигиозные учения, но их нельзя назвать дхармой… В начале «Шримад-Бхагаватам» сказано: шримад-бхагавата-дхарма отвергает неведическую дхарму. Бхагавата-дхарма состоит целиком из наставлений Верховной Личности Бога.
Когда Арджуна, считавший насилие адхармой, хотел отказаться от сражения, Кришна стал побуждать его принять участие в битве. Исполнив волю Кришны, Арджуна стал истинным дхарми, ибо любое повеление Кришны есть дхарма.
Следует заметить, что Нараяна не создаёт дхарму. … Трансцендентные звуки Вед изошли из уст Верховной Личности Бога. И поскольку Веды исходят от Господа Вишну, законы Вед — это вайшнавские законы. Веды целиком состоят из наставлений Вишну, поэтому тех, кто следует предписаниям Вед, называют вайшнавами. Вайшнав — это не член некой общины, каких много в материальном мире. Согласно «Бхагавад-Гите», вайшнав — это тот, кто познал истинный смысл Вед (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйаха).

У Парвати мог возникнуть резонный вопрос: каким же образом преданные достигают такого высокого положения? В ответ на него данный стих объясняет, что они просто становятся нарайана-пара, то есть во всем полагаются только на Нараяну. Они не принимают близко к сердцу превратности судьбы, ибо служение Нараяне научило их сносить любые невзгоды. Их не заботит, находятся ли они в раю или в аду — где бы они ни оказались, преданные продолжают служить Господу. В этом их подлинное величие.
Анукульена кришнанушиланам: они отдают служению Господу всех себя без остатка, и потому нет никого выше их.
Употребив слово бхритья-бхритьянам, Господь Шива подчеркнул, что Читракету — не единственный пример терпимости и величия духа, что славы достойны все преданные, нашедшие прибежище у Господа в вечном служении Ему. Их не прельщают ни райские планеты, ни освобождение, ни слияние с высшим сиянием Брахмана. Они не видят в этих обретениях ничего ценного. Их интересует лишь одно — возможность непосредственно служить Господу.

Существует три класса трансценденталистов: 1) дхира — тот, кто не испытывает беспокойств, прекратив общение с семьей; 2) тот, кто, разочаровавшись в жизни, принимает отречение от мира и становится санньяси; и 3) искренний преданный Господа, который слушанием и повторением пробуждает в себе сознание Бога и покидает дом, полностью полагаясь на Личность Бога, пребывающую в его сердце. Другими словами, отречение от мира, которое принимают, разочаровавшись в чувственной жизни в материальном мире, может быть ступенью на пути самоосознания, но истинное совершенство на пути освобождения достигается тогда, когда человек начинает во всём и всегда зависеть только от Верховной Личности Бога, пребывающей в сердце каждого как Параматма.
Человек может жить один в самых мрачных джунглях, вдали от дома, но стойкий преданный отлично знает, что он не одинок. С ним всегда Верховная Личность Бога, и Он может защитить Своего искреннего преданного в любой, самой опасной ситуации. Поэтому нужно заниматься преданным служением дома, воспевая святое имя Господа, Его качества, форму, игры, окружение и проч. и слушая о них в обществе чистых преданных. Эта практика поможет человеку пробудить в себе сознание Бога в той мере, в какой он искренен в своих намерениях.
Тот, кто ищет в преданном служении материальной выгоды, никогда не сможет полностью довериться Верховной Личности Бога, хотя Он и пребывает в сердце каждого. И Сам Господь не даёт никаких наставлений тем, кто поклоняется Ему ради материальной выгоды. … Мировая история, в особенности история Индии, знает много примеров таких искренних преданных, и они являются нашими проводниками на пути самоосознания. Махатма Видура — один из таких великих преданных Господа, и мы должны пытаться идти путём самоосознания, следуя по его лотосным стопам.