Как говорится в «Бхагавад-Гите», Господа и Его истинную природу можно познать только с помощью чистого преданного служения. Поэтому здесь сказано, что лишь великие преданные Господа, посредством строгого соблюдения принципов преданного служения способные очистить свой ум от материальной пыли, могут постичь Господа таким, каков Он есть. Джитендрийа — это тот, кто полностью овладел своими чувствами.
Органы чувств — это активные части тела, и остановить их деятельность невозможно. Искусственные приемы йогических методов, направленные на то, чтобы прекратить деятельность чувств, показали свою полную несостоятельность даже в случае такого великого йога, как Вишвамитра Муни. Вишвамитра Муни контролировал чувства с помощью йогического транса, но, встретив Менаку (куртизанку с райских планет), пал жертвой вожделения, и искусственные методы управления чувствами подвели его.
Однако чистый преданный не пытается искусственно удержать чувства от деятельности, а занимает их позитивной деятельностью. Когда чувства заняты более привлекательной деятельностью, никакое низшее занятие не сможет их привлечь. В «Бхагавад-Гите» говорится, что чувства можно контролировать, только дав им лучшее занятие. Преданное служение подразумевает очищение чувств, или, иначе говоря, вовлечение их в деятельность в преданном служении.
Преданное служение не есть бездеятельность. Любое действие в служении Господу сразу же утрачивает свою материальную природу. Материальные представления — это результат исключительно невежества. Нет ничего, кроме Васудевы. Концепция Васудевы постепенно формируется в сердце учёного человека в результате длительного процесса совершенствования своих органов чувств. Но заканчивается этот процесс пониманием и признанием того, что Васудева есть всё. В преданном же служении это признаётся с самого начала, и по милости Господа, который подсказывает изнутри, в сердце преданного открывается истинное знание. Поэтому контроль чувств с помощью преданного служения — единственный и самый простой метод.

В Ведах подробно описаны пути кармы, гьяны и йоги, то есть кармической деятельности, философского поиска истины и мистической практики. Какой бы путь духовного совершенствования мы ни избрали, подлинной, конечной его целью является Нараяна, Верховный Господь. Все живые существа вечно связаны с Ним посредством преданного служения Ему. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что тот, кто в момент смерти помнит Нараяну, достиг совершенства (анте нарайана-смритих). Махараджа Бхарата воплотился в теле оленя, и всё же в момент смерти он помнил Нараяну. Поэтому в следующей жизни он родился в брахманской семье и стал совершенным преданным. Этот случай подтверждает слова «Бхагавад-Гиты» (6.41): «Тот, кто сходит с пути самоосознания, рождается в богатой и знатной семье или в семье брахмана». Махараджа Бхарата принадлежал к царскому роду, но из-за небрежности в преданном служении был вынужден родиться оленем. Оказавшись в оленьем теле, он вёл себя очень осмотрительно и благодаря этому в следующей жизни родился в семье брахмана. Став Джадой Бхаратой, он непрерывно думал о Кришне, а когда встретился с Махараджей Рахуганой, начал проповедовать сознание Кришны.
Важную роль в этом стихе играет слово йогайа. Как отмечает Мадхвачарья, цель практики аштанга-йоги — воссоединиться с Верховной Личностью Бога. Занятия йогой не предназначены для того, чтобы приобрести какие-то материальные способности и демонстрировать их.

Несмотря на то что Махараджа Парикшит был рождён в семье великих преданных, Пандавов, и был должным образом воспитан в трансцендентной привязанности к общению с Господом, он, тем не менее, испытывал такой сильный соблазн мирской семейной жизни, что Господу пришлось осуществить особый план, чтобы заставить его отречься от неё. Такие непосредственные действия Господь предпринимает только по отношению к редким преданным. Махараджа Парикшит мог понять это по присутствию величайших трансценденталистов вселенной. Господь живёт вместе со Своими преданными, и присутствие великих святых указывает на присутствие Господа. Поэтому царь приветствовал этих великих риши, видя в их приходе проявление благосклонности к нему Верховного Господа.

Шриман Нарада Муни, величайший из чистых преданных, восхваляет врагов Кришны, таких как Шишупала, за то, что они всецело поглощены мыслями о Кришне. Безусловно, Нарада тоже погружён в сознание Кришны, но сам он считает, что испытывает к Господу недостаточно глубокие чувства.
В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 5.205) Кришнадас Кавираджа Госвами говорит о себе с таким же смирением: «Я ещё грешнее, чем Джагай и Мадхай, и ничтожнее, чем навозный червь». Чистый преданный всегда ставит себя ниже остальных.
Когда кто-то из преданных просит Шримати Радхарани о возможности послужить Кришне, Сама Радхарани думает, что этот преданный любит Кришну сильнее, чем Она. Подобным же образом, Нарада Муни говорит, что, по его мнению, врагам Кришны необычайно повезло, ибо они целиком погружены в мысли о Кришне. Стремясь убить Кришну, они всё время думают о Нём, подобно тому как мужчина, одержимый вожделением, всё время думает о женщинах.
Оставаясь у себя дома, вдалеке от Кришны, гопи целиком поглощены этими мыслями. А матушка Яшода всё беспокоится, что Кришна ослабеет: ведь Он целый день играет с друзьями и не успевает как следует поесть. Таковы примеры возвышенного экстаза, который испытывают в служении Кришне жители Вриндавана. В этом стихе Нарада Муни косвенно прославляет их служение. Он советует каждому, прежде всего обусловленным душам, так или иначе сосредоточить свой ум на Кришне, ибо это защитит их от всех опасностей материального бытия. Полностью погрузиться в мысли о Кришне — значит достичь высшей ступени бхакти-йоги.

Двенадцать качеств идеального брахмана таковы: он соблюдает заповеди религии, всегда говорит правду и с помощью аскезы обуздывает свои чувства; он свободен от зависти, разумен, терпелив, своими поступками не создаёт врагов, совершает ягью, раздаёт милостыню, отличается стойкостью, глубоко знает Веды и верен своим обетам.
В этом стихе Махараджа Прахлада, один из двенадцати авторитетных наставников духовной науки, объясняет различие между преданным и брахманом, сведущим в карма-канде, ведических обрядах. Человеческое общество делится на четыре варны и четыре ашрама, но каждый человек, независимо от своего социального положения, должен стремиться стать совершенным, чистым преданным.
У нас уже были случаи, подтверждающие, что американцы и европейцы, которые развили в себе сознание Кришны, очищают своих родных: например, умирающая мать одного из преданных перед самой своей кончиной спросила о Кришне. Так что и теория, и практика говорят о том, что преданный приносит величайшее благо и своей семье, и обществу, и народу. Глупые люди обвиняют преданных в бегстве от реальной жизни, однако сама жизнь показывает, что именно преданный способен реально помочь своей семье. Преданный всё использует в служении Господу, поэтому занимает самое возвышенное положение в обществе.

Мужчина не должен оставаться наедине с женщиной, даже если это его мать, сестра или дочь. Однако, хотя в ведических писаниях строго запрещено так поступать, Нарада Муни приютил мать Махараджи Прахлады, и она верой и правдой служила ему. Значит ли это, что Нарада Муни нарушил предписания шастр? Разумеется, нет. Эти предписания даны для мирских людей, а Нарада Муни выше всего мирского. Нарада Муни — великий святой, всецело пребывающий на духовном уровне. Вот почему он, молодой мужчина, мог приютить молодую женщину и позволить ей служить ему. Подобно этому, Харидас Тхакур глубокой ночью беседовал с блудницей, но ей так и не удалось смутить его ум. Наоборот, по благословению Харидаса Тхакура она сама стала вайшнави, чистой преданной Господа.
Обыкновенные люди не должны подражать таким возвышенным преданным, как Нарада Муни и Харидас Тхакур. Человек должен неукоснительно соблюдать предписания шастр и избегать общения с женщинами. Нельзя подражать Нараде Муни или Харидасу Тхакуру. Вайшнавера крия-мудра вигье на буджхая. Даже очень образованный человек не способен понять поведение вайшнава. У стоп чистого преданного каждый может найти надёжное прибежище. В предыдущем стихе ясно сказано: деваршер антике сакуто-бхая — живя под опекой Нарады Муни, Каядху, мать Махараджи Прахлады, была ограждена от любых опасностей. И сам Нарада Муни, поскольку он находился на духовном уровне, тоже был надёжно защищён: хотя рядом с ним жила молодая женщина, ему не грозило пасть жертвой соблазна. Нараде Муни, Харидасу Тхакуру и другим великим ачарьям, уполномоченным проповедовать славу Господа, падение на материальный уровень не грозит. Вот почему в шастрах сказано, что ни в коем случае нельзя считать ачарью обыкновенным человеком (гурушу нара-матихи).

Нашим нынешним обусловленным зрением невозможно увидеть Верховного Господа Шри Кришну. Чтобы увидеть Его, необходимо обрести новое зрение, качественно изменив состояние бытия и наполнив его спонтанной любовью к Богу. Когда Сам Шри Кришна был на Земле, далеко не каждый мог увидеть в Нём Верховную Личность Бога.
Даже если Господь будет стоять прямо перед нами, мы не увидим Его, не обладая соответствующим зрением. Это необходимое качество можно развить, только идя по пути преданного служения, начинающегося со слушания повествований о Господе из достоверных источников.
Если мы слушаем о Господе из достоверного источника, это очень быстро оказывает своё воздействие, но обычно люди слушают неавторитетных толкователей. Эти неавторитетные люди могут обладать блестящими академическими знаниями, но они не следуют принципам преданного служения, так что слушать их — пустая трата времени.
В «Бхагаватам» описана деятельность Господа, начиная с Его отношений с Пандавами. Многие другие игры Господа связаны с Его отношениями с асурами и прочими. Десятая же песнь посвящена самому возвышенному — отношениям Господа с гопи, Его подругами в супружеских играх, и с Его жёнами в Двараке. … Слушая неавторитетных толкователей, люди проявляют больше интереса к рассказам о Его отношениях с гопи. Такая склонность свидетельствует о наличии у слушающего сексуальных желаний, поэтому истинный рассказчик никогда не потворствует ей. Слушать о деяниях Господа нужно с самого начала, в той последовательности, в какой они изложены в «Шримад-Бхагаватам» и других писаниях, и это поможет слушателю постепенно прогрессировать и достичь совершенства.

Махараджа Бали был благодарен Верховному Господу за всё, что тот для него сделал, хотя другие члены демонических кланов, кроме Прахлады и царя Бали, считали Господа Вишну своим заклятым врагом. Махараджа Бали уже объяснил, что Господь Вишну на самом деле был не врагом, а лучшим другом их семьи. … Господь оказывает Своему преданному особую милость, забирая все его материальные богатства. Махараджа Бали был рад, что Господь поступил с ним именно так. Поэтому он говорит здесь: «Ты поставил меня в это положение лишь для того, чтобы я возвысился до истинной, вечной жизни».
На самом деле каждому человеку следует остерегаться так называемых общества, дружбы и любви, ради которых он трудится дни и ночи напролёт. … Каждый преданный, взращивающий сознание Кришны, всегда должен остерегаться обыкновенных людей, одержимых жаждой материального процветания. Таких людей называют праматта — безумцами, которые гонятся за миражом. Им неведомо, что, как бы упорно они ни боролись за свою жизнь, им придётся сменить тело, и неизвестно, кем они родятся в следующий раз. Тот, кто твёрдо усвоил науку сознания Кришны и понял цель своей жизни, никогда не станет участвовать в собачьих бегах материалистов. Даже если искренний преданный почему-либо падает, Господь поправляет его и не позволяет ему скатиться в темнейшие области адского существования.
Материалистический образ жизни — это не что иное, как многократное «жевание пережёванного». Хотя такая жизнь не приносит людям пользы, они очарованы ею, ибо не владеют своими чувствами. Нунам праматтах куруте викарма. Необузданные чувства толкают человека к греховной деятельности, из-за которой он получает тело, полное страданий.

Рантидева ощущал присутствие Господа как в теле брахмана, так и в теле чандала [чандал – «собакоед» санскр., или «неприкасаемый»]. Таково истинное понимание равенства.
Пандит, то есть учёный человек, ощущает присутствие Верховной Личности Бога в каждом живом существе.
Поскольку царь Рантидева в каждом видел частицу Верховной Личности Бога, он одинаково относился к брахману и шудре, богачу и бедняку. Такое отношение ко всем называется сама-даршина (пандита сама-даршина).
Тот, кто действительно понял, что Верховная Личность Бога обитает в каждом сердце и что каждое живое существо представляет собой частицу Господа, не видит разницы между брахманом и шудрой, между бедняком (даридрой) и богачом (дхани). Такой человек убеждён, что все живые существа равны, и относится к ним одинаково.

Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что Саубхари Муни пал из-за вайшнава-апарадхи.
Некогда Гаруда захотел съесть рыбу, но Саубхари Муни по недоразумению решил её защитить. Так он помешал Гаруде поесть и тем самым нанёс серьёзное оскорбление вайшнаву.
Из-за этой вайшнава-апарадхи, оскорбления лотосных стоп вайшнава, Саубхари Муни утратил своё возвышенное положение и перестал заниматься мистической практикой тапасьи.
Никогда нельзя чинить препятствия вайшнаву — таков урок, который мы должны извлечь из истории Саубхари Муни.