В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура говорится: «Тем, кто не служил лотосным стопам чистого вайшнава, духовного учителя, никогда не удавалось полностью освободиться от материального рабства». Царевич Прияврата ревностно служил лотосным стопам Нарады и благодаря этому постиг все трансцендентные истины… Когда отец Приявраты, Сваямбхува Ману, попросил его взойти на трон и править миром, Прияврата не обрадовался этой просьбе. Вот признак, по которому можно распознать великого преданного, освобождённую душу: даже если такой преданный занимается мирскими делами, он не стремится получить от этого какое-то удовольствие, ибо всегда поглощён служением Господу. Он служит Господу, а мирскими делами занимается лишь формально, без всякой привязанности. Например, он не питает сильной привязанности к своим детям, хотя и заботится о них, воспитывая так, чтобы они стали преданными. Не привязан он и к жене, хотя говорит ей ласковые слова. Служа Господу, преданный обретает Его качества. У Господа Кришны было шестнадцать тысяч прекраснейших жён, и с каждой Он вёл себя как любящий муж, однако при этом не испытывал к ним ни влечения, ни привязанности. Так и преданный может обзавестись семьёй и быть нежным супругом и отцом, но при этом оставаться непривязанным к семейной жизни.
В этом стихе сказано, что, служа лотосным стопам духовного учителя, царевич Прияврата очень быстро достиг вершин сознания Кришны. Это единственный путь к духовному совершенству. В Ведах говорится: «Тому, кто обладает непоколебимой верой в Верховного Господа и духовного учителя, открывается самая суть ведического знания» (Шветашватара-упанишад, 6.23).
Преданный всегда, непрерывно думает о Господе. Когда он повторяет мантру Харе Кришна, стоит ему произнести «Кришна» или «Харе», как он сразу вспоминает деяния Господа.

В «Према-бхакти-чандрике» (сборнике песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура) есть такие слова: ‘кродха’ бхакта-двеши-джане — гнев нужно использовать для наказания демонов, тех, кто ненавидит преданных. Каму, кродху, лобху, моху, маду и матсарью (вожделение, гнев, жадность, иллюзию, гордыню и зависть) — всё это можно использовать в служении Верховной Личности Бога и преданным.
Преданный не может позволить, чтобы кто-то хулил других преданных или Самого Господа, и Господь тоже не терпит хулы в адрес преданного. Поэтому Шри Нрисимхадева был сильно разгневан — настолько, что такие великие полубоги, как Господь Брахма и Господь Шива, и даже богиня процветания, неразлучная с Верховным Господом, не могли успокоить Его, хотя и восхваляли Господа в своих молитвах.
Никто не мог умиротворить разгневанного Господа, но, поскольку Господь желал явить Свою любовь к Махарадже Прахладе, все полубоги и другие присутствовавшие стали убеждать Прахладу подойти к Господу и успокоить Его.

Шрила Джива Госвами в своих примечаниях к этим стихам рассказывает о том, каким образом Камса узнал всё это от Нарады Муни. Это описывается в «Хари-вамше». По воле провидения Нарада посетил Камсу, и Камса очень хорошо его принял. Нарада, в свою очередь, сообщил ему, что любой из сыновей Деваки может оказаться Вишну. И, поскольку Камсе было предсказано, что его убьёт Вишну, Нарада посоветовал ему не щадить никого из детей Деваки. Замысел Нарады заключался в следующем: убивая этих детей, Камса совершит ещё больше грехов, и тогда Кришна скоро явится, чтобы убить его. Получив эти наставления от Нарады Муни, Камса одного за другим убивал всех детей Деваки.
Слово аджана-шанкая указывает на то, что Господь Вишну никогда не рождается (аджана) и что, стало быть, Он просто явился в облике Кришны, родившись, словно обычный человек (манушим танум ашритам). Камса попытался убить всех младенцев, рождавшихся у Деваки и Васудевы, хотя прекрасно знал, что, если родится Вишну, Его невозможно будет убить. Так и произошло: когда Вишну явился в образе Кришны, Камса не смог Его убить; наоборот, как было предсказано, Кришна убил Камсу.
Надо глубоко понять, как Кришна, рождаясь трансцендентным образом, убивает демонов, но Сам никогда не бывает убит. Тот, кто через шастры обретает это совершенное знание о Кришне, становится бессмертным. В «Бхагавад-Гите» (4.9) Господь говорит: «Тот, кто знает божественную природу Моего явления и деяний, никогда больше не рождается в материальном мире. Покинув тело, он достигает Моей вечной обители, о Арджуна».

Система деления общества на сословия в соответствии с качествами людей и родом их деятельности научно обоснована. В наше время система деления общества на сословия брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр выродилась в кастовую систему. Однако очевидно, что эта социальная система очень древняя, поскольку она упомянута в «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-Гите».
Если в человеческом обществе отсутствует сословие интеллектуальных людей, сословие военных, сословие коммерсантов и сословие рабочих, члены такого общества не знают, какой деятельностью они должны заниматься.
Человека, который в процессе обучения постиг Абсолютную Истину, называют брахманом, а титул веда-гья присваивается тому из брахманов, которому известна цель Вед. Цель Вед заключается в постижении Абсолюта. Того, кто постиг три аспекта Абсолютной Истины: Брахман, Параматму и Бхагавана, — и понимает, что Бхагаван — это Верховная Личность Бога, считают лучшим среди брахманов, или вайшнавом.

Преданный всегда пребывает на духовном уровне. Парам дриштва нивартате: тот, кто увидел Верховную Личность Бога, утрачивает интерес к чувственным наслаждениям. Даже такой возвышенный преданный, как Махараджа Дхрува, ушёл в лес ради обретения мирских благ, но, увидев Верховную Личность Бога, он отказался от всех материальных благословений. Он сказал: свамин критартхо ’сми варам на йаче — «Дорогой Господь, я удовлетворен всем, что Ты когда-либо мне давал или не давал. Мне не о чем Тебя просить, ибо служение Тебе приносит мне подлинное удовлетворение». Так думает чистый преданный, который не просит у Господа ни материальных, ни духовных благословений. Поэтому наше Движение сознания Кришны называется кришна-бхаванамрита-санга, что значит «сообщество людей, которые довольствуются тем, что размышляют о Кришне».
Чтобы быть поглощённым мыслями о Кришне, не нужно денег. Думать о Кришне легко и приятно. Сам Кришна говорит: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи-мам намаскуру — «Всегда думай обо Мне, выражай Мне почтение и поклоняйся Мне» (Б.-г., 9.34). Каждый может думать о Кришне, и этому ничто не может помешать. Это называется кришна-бхаванамритой. Тот, кто погружён в кришна-бхаванамриту, не просит у Кришны ничего материального. Вместо этого он молит Господа об одном благословении — позволить ему распространить славу Господа по всему миру. Мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи. Человек, обладающий сознанием Кришны, не стремится даже вырваться из круговорота рождения и смерти. Он просто молит Кришну: «Если Ты хочешь, я могу рождаться снова и снова, но молю Тебя лишь об одном — позволь мне всегда служить Тебе».

Махараджа Кхатванга являет собой типичный пример человека, обладающего сознанием Кришны. Для такого человека нет ничего более важного, чем Верховный Господь. Весь окружающий мир он видит связанным с Верховным Господом.
В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 8.274) утверждается: «Маха-бхагавата, возвышенный преданный, взирая на всё движущееся и неподвижное, видит не тела: он повсюду видит проявления Самого Верховного Господа». Хотя преданный находится в материальном мире, он не связан с ним. Нирбандхах кришна-самбандхе. Он сознаёт связь материального мира с Верховной Личностью Бога. Преданный может зарабатывать деньги, но эти деньги он использует для распространения сознания Кришны, отдавая их на строительство больших храмов и поклонение Верховной Личности Бога.
Отсюда следует, что Махараджа Кхатванга никогда не был материалистом. Материалист всегда привязан к жене, детям, дому, собственности, ко всему, что приносит удовольствие чувствам, но, как уже говорилось, Махараджа Кхатванга не был привязан ко всему этому. О чём бы он ни думал, он всё видел в связи с Верховным Господом и служением Ему.
Ишавасьям идам сарвам: всё связано с Верховной Личностью Бога. Конечно, обычный человек не способен осознать это, но, если он посвятит себя преданному служению, как оно описано в «Нектаре преданности», то постепенно разовьёт в себе такое понимание и обретёт совершенное видение мира. Человек, обладающий сознанием Кришны, утрачивает вкус ко всему, что не связано с Кришной.

Махараджа Кхатванга очень ценил брахманическую культуру и хотел использовать последние минуты жизни, чтобы целиком предаться Верховной Личности Бога. Господу поклоняются, вознося такую молитву: «Я в почтении склоняюсь перед Высшей Абсолютной Истиной, Кришной, — покровителем коров, брахманов и всех живых существ. Я снова и снова склоняюсь перед Говиндой, дарующим радость чувствам».
Преданный Кришны высоко ценит брахманические традиции. Подлинным брахманом является тот, кто знает Кришну и Его волю. Брахма джанитити брахманах. Кришну называют Парабрахманом, поэтому все, кто обладает сознанием Кришны и предан Кришне, — это возвышенные брахманы.
Махараджа Кхатванга считал преданных Кришны истинными брахманами, несущими свет людям. Каждый, кто хочет развиваться в сознании Кришны и постигать духовную науку, должен высоко ценить брахманические традиции и знать Шри Кришну (кришная говиндая). Тогда его жизнь увенчается успехом.

Верховной Личности Бога поклоняются, произнося молитву: намо брахманйа-девайя го-брахмана-хитайа ча. Из этой молитвы явствует, что Верховный Господь почитает и защищает брахманов, брахманическую культуру и коров; иначе говоря, там, где есть брахманы и брахманическая культура, люди держат коров и заботятся о них.
В обществе, где нет брахманов и брахманической культуры, к коровам относятся как к обыкновенным животным и убивают их, ставя под угрозу само существование человеческой цивилизации. Особое внимание следует обратить на то, что Притху Махараджа употребляет в этом стихе слово гавам, поскольку Господь всегда находится в обществе коров и Своих преданных. На любом изображении Господа Кришну окружают коровы и Его неразлучные спутники: мальчики-пастушки и гопи. Кришна, Верховная Личность Бога, никогда не бывает один. Поэтому Притху Махараджа говорит санучараш ча, указывая на то, что Верховная Личность Бога всегда находится в окружении Своих спутников и преданных.
Преданный обретает все хорошие качества полубогов; он — гунаянам, средоточие всех замечательных качеств. Единственное богатство преданного — его безупречное поведение и благодарное сердце. Благодарность Верховному Господу за оказанную Им милость — одно из отличительных качеств брахманов и вайшнавов. На самом деле каждый человек должен чувствовать себя признательным Верховной Личности Бога, так как Господь поддерживает все живые существа, обеспечивая их всем необходимым. … Поэтому тот, кто испытывает чувство благодарности к Верховной Личности Бога, безусловно, обладает замечательными качествами.
Когда человек действительно развивает в себе хорошие качества, проникается благодарностью к Верховному Господу за Его милость и принимает руководство истинного духовного учителя, он становится обладателем всех достояний. Такой человек является брахманом или вайшнавом.

Разница между внутренней и внешней энергией Верховной Личности Бога заключается в том, что все богатства в царстве Его внутренней энергии, то есть в духовном мире, являются вечными и неизменными, тогда как в мире, проявленном внешней, или материальной, энергией, все богатства преходящи.
Господь является верховным повелителем и духовного, и материального миров, однако духовный мир называют царством Бога, а материальный — царством майи. Майя — это то, чего на самом деле не существует. Богатства материального мира являются лишь отражением реальности.
В «Бхагавад-Гите» говорится, что материальный мир подобен дереву, растущему корнями вверх, а кроной вниз. Это означает, что материальный мир является тенью духовного. Истинные богатства находятся в духовном царстве. Духовным миром правит Сам Господь, тогда как материальным миром правит множество повелителей. В этом заключается разница между внутренней и внешней энергией Господа.
Господь говорит, что, хотя Он и является повелителем внутренней энергии, а весь материальный мир освящают воды, которыми омывали Его стопы, Он тем не менее питает безграничное уважение к брахманам и вайшнавам. Если Сам Господь так почитает вайшнавов и брахманов, то кто, кроме последнего глупца, станет пренебрежительно относиться к ним?

Событие, упомянутое в этом стихе, — пример беспредельной милости Господа, которую Он являет даже Своим врагам. Говорят, что благородный человек даже в людях сомнительного поведения видит только хорошие качества, как тот, кто способен извлечь каплю нектара из океана яда.
Намереваясь убить новорождённого Господа, ведьма Путана дала этому чудесному ребёнку смертельный яд. Но, будучи демоницей, она не могла знать, что, даже играя роль младенца, Верховный Господь остаётся всё той же Верховной Личностью Бога. От того, что Господь, желая доставить удовольствие Своей преданной, Яшоде, превратился в младенца, Он не утратил качеств Верховного Господа.
Господь может принять облик младенца или обыкновенного человека, однако это ничего не меняет: Он всегда остаётся Верховным Господом. Но какие бы суровые аскезы ни совершал человек и какого бы могущества с их помощью ни добился, ему никогда не достичь уровня Верховного Господа.
Господь Кришна отнёсся к Путане как к матери, поскольку та, притворившись любящей матерью, накормила Его своей грудью. Господь принимает от живого существа даже самое незначительное служение и вознаграждает его сторицей. Таков Кришна. Поэтому кто, кроме Господа, может стать последним прибежищем всех живых существ?