Слово бхагаватам переводится как «игры Господа и Его преданных». В «Бхагаватам» собраны повествования о Господе Кришне и рассказы о Его великих преданных: Прахладе, Дхруве и Махарадже Амбарише. И те, и другие повествования описывают Верховную Личность Бога, поскольку игры преданных всегда связаны с Господом. Так, например, «Махабхарату», рассказывающую о жизни и деяниях Пандавов, тоже причисляют к священным писаниям, потому что Пандавы непосредственно общались с Верховной Личностью Бога.

Тот, кто развил в себе духовное сознание, сознание Кришны, проникается состраданием ко всем живым существам, что томятся в материальном мире. Для такой возвышенной души вполне естественно думать, как облегчить страдания обыкновенных людей. Если же человек не понимает, какие муки испытывают падшие души в материальном мире, и, подобно Махарадже Бхарате, проявляет сочувствие к близким, заботясь лишь об их телесных нуждах, такое сочувствие приведёт его к падению. Тот, кто хочет по-настоящему помочь падшим, страждущим людям, должен стараться поднять их сознание с материального уровня на духовный. Махараджа Бхарата проникся состраданием к оленёнку, но при этом забыл, что не сможет поднять его сознание на духовный уровень, ведь олень — это всего лишь животное. Пожертвовав своей духовной жизнью ради заботы о животном, Махараджа Бхарата поступил очень неосмотрительно. Нужно всегда следовать наставлениям «Бхагавад-Гиты»: йам хи на вйатхайантй эте пурушам пурушаршабха. Заботясь о чьём-то материальном теле, мы, по сути дела, не приносим никакой пользы обладателю этого тела. Однако мы можем по милости Кришны помочь человеку развить духовное сознание, при условии, что сами будем строго следовать всем правилам духовной жизни. Если же мы оставим свою духовную практику и будем просто заботиться о материальном благополучии других, то окажемся в очень опасном положении.

Кришна является причиной всех причин (сарва-карана-каранам), однако тот, кто не связан с Кришной, беспокоится из-за непосредственных причин и не может не видеть обособленность всего сущего и различий. Опытный врач, не отвлекаясь на симптомы болезни, пытается обнаружить её первопричину. Подобно этому, преданный никогда не впадает в беспокойство из-за выпавших ему невзгод. Тат те ’нукампам сусамикшаманах (ШБ, 10.14.8). Преданный понимает, что, когда у него случается беда, причиной тому его же прошлые дурные поступки, плоды которых он теперь пожинает, хотя и в очень малой степени, по милости Верховной Личности Бога. Кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам (Брахма-самхита, 5.54). Когда преданному, находящемуся под покровительством Верховной Личности Бога, доводится страдать из-за своих прошлых прегрешений, он по милости Господа подвергается лишь небольшим страданиям. Хотя причиной болезни преданного являются ошибки, которые он совершил когда-то в прошлом, он согласен страдать, терпеть эти мучения. Вместе с тем он полностью полагается на Верховную Личность Бога. Поэтому он не испытывает материальных эмоций, таких как скорбь, ликование, страх и т. д. Преданный никогда не видит чего-либо обособленным от Верховной Личности Бога.

В этом стихе сказано: дхармасйа таттвам гьянам ча… нирмалам. Слово нирмалам относится к безупречной дхарме, безупречной религии, которую называют бхагавата-дхармой. Когда человек совершает обычные обряды и ритуалы, позволяющие ему улучшить своё материальное благосостояние, о такой религии говорят, что она осквернена мирскими желаниями, но чистая, неосквернённая религия означает, что человек познаёт свои отношения с Богом и, действуя на основе этого знания, достигает высшей цели жизни — возвращается домой, в царство Господа. Махараджа Прахлада сказал, что человеку следует с самого детства стремиться к уровню бхагавата-дхармы (каумара ачарет прагйо дхарман бхагаватан иха). Когда Сам Господь говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь любые виды религии и просто вручи себя Мне» (БГ, 18.66), — Он тоже призывает нас исповедовать чистую, неосквернённую религию. Человек должен постичь свои отношения с Богом и действовать, основываясь на этих отношениях. Это и есть бхагавата-дхарма. Бхагавата-дхарма не что иное, как бхакти-йога.
«К тому, кто преданно служит Личности Бога, Шри Кришне, очень скоро само собой приходит истинное знание и отрешённость от мира» (ШБ, 1.2.7). Чистую религию исповедует тот, кто занимается бхакти-йогой — преданным служением Кришне, Васудеве.

Высшее предназначение существования состоит в том, чтобы отказаться от мирских удовольствий. Для этого существует научно обоснованный институт варнашрамы. Его цель — помочь человеку вернуться домой, к Богу, что можно сделать, лишь порвав все связи с материальным миром. Шри Чайтанья Махапрабху говорил: нишкинчанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа — тот, кто желает вернуться домой, к Богу, должен стать нишкинчаной, то есть избавиться от стремления к материальным удовольствиям. Брахмнй упашамашрайам: не отрекшись от мира, нельзя обрести преданное служение Господу или освобождение в Брахмане. Преданное служение доступно тем, кто находится на уровне Брахмана… «Тот, кто полностью отдаёт себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана» (БГ, 14.26). Значит, тот, кто преданно служит Господу, уже обрёл освобождение. Как правило, человеку трудно отказаться от материального счастья, пока он сполна не изведал его. Поэтому варнашрама позволяет человеку совершенствоваться постепенно. Яду сказал своему отцу, Махарадже Яяти, что он не может отдать ему свою молодость, так как хочет использовать её для того, чтобы потом отречься от мира. Махараджа Яду отличался от своих братьев… Братья Махараджи Яду отказались исполнить просьбу отца, так как не были до конца осведомлены о законах дхармы. Получив наставления, которые соответствуют религиозным принципам, человек должен последовать им, особенно если эти наставления даёт ему отец. Поэтому, отказавшись исполнить отцовскую волю, братья Махараджи Яду нарушили заповеди религии. Однако Махараджа Яду, сделав то же самое, не нарушил религиозных принципов… Махараджа Яду в совершенстве следовал всем законам религии. Преданное служение Господу — суть всех религиозных заповедей. Махараджа Яду очень хотел посвятить себя преданному служению Господу, однако перед ним стояло одно препятствие: в юности желание услаждать материальные чувства очень сильно, и, если молодой человек не удовлетворит своё вожделение сполна, это может стать помехой его служению Господу. И действительно, мы видим, что многие санньяси, которые отреклись от мира преждевременно, не исполнив своих материальных желаний, падают, потому что не могут справиться с одолевающими их беспокойствами. Поэтому, прежде чем принять санньясу и целиком посвятить себя служению Господу, человеку рекомендуется пройти через ашрамы грихастхи и ванапрастхи. Махараджа Яду был готов исполнить указание отца и отдать ему свою юность взамен его старости, так как был уверен, что молодость, отданная отцу, снова вернётся к нему. Но в этом случае Яду пришлось бы ждать, пока он сможет целиком посвятить себя преданному служению, поэтому он отказался взять себе старость отца, чтобы как можно скорее избавиться от материальных желаний. Кроме того, Господь Кришна должен был прийти как один из потомков Яду. Поэтому Махараджа Яду хотел, чтобы Господь как можно скорее появился в его роду, и вследствие этого отказался подчиниться своему отцу. Такое поведение Яду не противоречило законам религии, так как он хотел служить Господу. Господь Кришна явился в роду Яду, поскольку тот был верным слугой Господа… Яду был очень дорог Кришне, поэтому Кришна с готовностью стал одним из его потомков. В заключении нужно сказать, что Махараджу Яду нельзя считать адхарма-гья, то есть человеком, не понимающим законов религии, как названы в следующем стихе его братья. Махараджу Яду можно сравнить с четырьмя Санаками (чатух-сана), которые ради высшей цели отказались подчиниться своему отцу, Брахме. Четверо Кумаров хотели целиком посвятить себя служению Господу в качестве брахмачари, поэтому, не захотев исполнить волю своего отца, они не нарушили никаких заповедей религии.

В данной аллегории царица — это ученик царя. Это значит, что, когда бренному телу учителя приходит конец, его ученики должны плакать, как царица, муж которой покинул тело. Впрочем, ученик и духовный учитель никогда не разлучаются: до тех пор, пока ученик следует наставлениям духовного учителя, тот всегда находится рядом с ним. Такая форма общения называется вани (общением через слово). Физическое присутствие учителя называется вапу. Когда духовный учитель физически находится рядом с учеником, тот должен служить его телу, а когда физическое тело духовного учителя прекращает существовать, ученик должен служить его наставлениям.

Преданные Кришны — это настоящие святые, садху. Первое качество садху, или преданного, — ахимса, воздержание от насилия. Тот, кто хочет заниматься преданным служением и вернуться домой, к Богу, должен прежде всего следовать принципу ахимсы, то есть никогда не причинять вреда другим живым существам. В «Шримад-Бхагаватам» садху называют титикшавах каруниках (ШБ, 3.25.21). Преданный должен быть терпеливым и сострадательным. Когда ему самому причиняют боль, садху должен терпеть её, но ему не следует оставаться безучастным к страданиям других. Мир переполнен насилием, и первейшая задача преданного — прекратить это насилие, в том числе ничем не оправданное убийство животных. Преданный — друг не только людей, но и всех живых существ, так как в его глазах все живые существа — дети Верховной Личности Бога. Он не провозглашает себя единственным сыном Бога и не позволяет убивать других живых существ на том основании, что у них якобы нет души. Чистый преданный Господа никогда не примирится с такой философией. Сухридах сарва-дехинам: истинный преданный — друг всех живых существ. В «Бхагавад-Гите» Кришна провозглашает Себя прародителем всех видов живых существ, поэтому преданный Кришны считает себя другом всех и каждого. В этом суть ахимсы. В сущности, следовать принципу ахимсы может только тот, кто идёт по стопам великих ачарьев. Поэтому, в соответствии с философией вайшнавов, мы должны идти по пути, проложенному великими ачарьями четырёх сампрадай, четырёх цепей ученической преемственности.
Любые попытки достичь духовного совершенства, не прибегая к помощи духовных учителей, принадлежащих к цепи ученической преемственности, просто смехотворны. … В шастрах говорится: смартавйах сататам вишнух — люди должны помнить о Господе Вишну всегда, постоянно. Висмартавйо на джатучит — о Вишну никогда нельзя забывать. В этом смысл духовной жизни. Смритья. Мы сможем всё время думать о Господе, если будем постоянно слушать о Нём… Слушать то, что говорится о Кришне в «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-Гите» или других авторитетных священных писаниях, — значит жить в сознании Кришны. Такой постоянной сосредоточенности в сознании Кришны могут достичь только те, кто строго следует правилам и предписаниям шастр.
Кроме того, в этом стихе говорится, что духовно развиваться может только тот, кто обуздал свои чувства (йамаих). Человек, обуздавший чувства, становится свами или госвами. Поэтому тот, кто носит высокий титул свами или госвами, обязан держать чувства под строгим контролем. Иными словами, он должен стать хозяином своих чувств. Достичь этого может только тот, кто не стремится к материальным наслаждениям. Если чувства вдруг решат действовать самостоятельно, мы должны сдержать их порывы.
Еще одно важное слово, употребленное в данном стихе, — аниндайа. Это значит, что преданные не должны критиковать другие религии. … Вместо того чтобы критиковать такие религиозные системы, преданный должен призывать их последователей строго следовать принципам своих религий, чтобы со временем они могли подняться на уровень религии в гуне благости. Критика таких религий приводит лишь к тому, что ум преданного возбуждается. Поэтому мы должны быть терпимыми и учиться подавлять возникающее в уме беспокойство.
Ещё одна отличительная черта преданного — нирихайа, неприхотливость. Нириха означает «мягкий», «скромный», «непритязательный». Преданный не должен подражать материалистам, живя в роскоши. Ему подобает жить просто и мыслить возвышенно. Он должен принимать только то, что необходимо для поддержания тела в здоровом состоянии, чтобы без помех заниматься преданным служением. Ему не следует есть или спать больше, чем это необходимо. Он должен есть, чтобы жить, а не жить, чтобы есть, и спать не более шести-семи часов в сутки — вот принципы, которым следует преданный. Пока у нас есть тело, оно будет подвержено воздействию климатических перемен, болезней, стихийных бедствий и прочих проявлений тройственных материальных страданий. Это неизбежно. Иногда мы получаем письма, в которых преданные-неофиты спрашивают, почему они продолжают болеть, несмотря на то, что занимаются преданным служением. Из этого стиха они должны уяснить, что им нужно научиться терпению (двандва-титикшайа). Материальный мир — это мир противоположностей. Преданный не должен думать, что раз он заболел, значит лишился сознания Кришны. В сознании Кришны можно оставаться, невзирая ни на какие материальные препятствия. В «Бхагавад-Гите» (2.14) Господь Шри Кришна говорит: тамс титикшасва бхарата — «Дорогой Арджуна, терпеливо переноси все невзгоды и, что бы ни случилось, продолжай действовать в сознании Кришны».

Каништха-адхикари не знает, что Верховный Господь способен существовать за пределами церкви или храма. Такой человек, гордясь своими обрядами (атмано бхакти-дарпатах), не представляет, что кто-то может быть более благочестивым; он даже не понимает, что другие преданные достигли больших успехов в духовной жизни.
Достижения так называемых великих людей этого мира кружат голову каништхам. Это ещё один признак этого уровня. Считая физическое тело своим «я», каништха с трепетом относится к материальным достояниям, тем самым принижая положение Верховного Господа, Вишну.
Так же бросается в глаза отсутствие у каништха-адхикари важной особенности вайшнава — способности выражать почтение другим (аманина манадена киртанийах сада харих). Но если такой человек обладает верой в ведические писания и старается понять утверждения «Бхагавад-Гиты» и «Шримад-Бхагаватам», он постепенно возвысится до средней, а затем и до высшей ступени преданного служения.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур советует каништхе очень серьёзно, по всем правилам поклоняться Божеству. Божество — это особое воплощение Верховной Личности Бога. Господь Кришна может предстать перед поклоняющимся в пяти формах: в Своей изначальной форме Кришны (пара), в виде четверной экспансии (вйуха), в Своём игровом воплощении (ваибхава), в образе Сверхдуши (антарйами) и в форме Божества (арча).
Согласно Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, все полные экспансии Верховного Господа, упомянутые выше, нисходят в этот мир и соединяются воедино в Божестве. Божество дублирует функцию Сверхдуши, сопровождая вайшнава в его повседневной жизни. …У каништха-адхикари все познания о Боге ограничиваются его опытом поклонения Божеству. Кришна, однако, так добр, что, желая воодушевить даже вайшнавов низшей категории, объединяет в Божестве все Свои формы; таким образом, поклоняясь Божеству, каништха-адхикари поклоняется всем формам Господа.
Пока человек остается преданным третьей категории, у него нет трансцендентной способности оценить блаженную реальность личных вещей и спутников Господа. Когда царь Пратапарудра получил от Шри Чайтаньи Махапрабху фартук, он немедленно поместил этот фартук на алтарь и стал ему поклоняться, как поклонялся бы Самому Богу. Махапрабху был очень доволен таким поступком царя. Сам Господь Шива говорит: тасмад паратарам деви тадийанам самарчанам. Поклоняться убранству Господа, Его окружению или преданным даже лучше, чем поклоняться Ему Самому, так как Господа больше радует, когда поклоняются Его преданным, чем когда поклоняются Ему.
Те, кому неинтересны ни украшения Господа, ни Его спутники, ни преданные, имеют весьма ограниченное представление о Верховной Личности Бога; такое осквернённое понимание возникает либо из приверженности к теориям имперсонализма, либо из потворства чувствам.

Шрила Джива Госвами отмечает, что преданный высшей категории, погрузившись в настроение игр Господа, может иногда внешне сердиться на демонов, однако преданному среднего уровня следует избегать подобных эмоций. Более того, ему вообще нельзя общаться с убежденными атеистами, поскольку подобное общение может смутить его ум. Согласно наставлениям Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, если вайшнаву-проповеднику встретится человек, который настроен враждебно к нему, он должен обходить стороной такого оппонента. Однако вайшнаву-проповеднику не возбраняется искать пути спасения злобных людей. Такая медитация называется сад-ачара, «поведение святого».
Долг вайшнава-проповедника — показать, насколько слабы все остальные методы, за исключением предания себя Верховному Господу. Но решительная проповедь вайшнава возмутит злобного человека, и он будет относиться к преданному непочтительно, считая, что тот без видимой причины критикует других. Таких людей, не способных оценить милость вайшнавов, следует молча обходить стороной. Иначе, как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, их злобное умонастроение будет усиливаться день за днём.
Люди, которых не привлекает движение санкиртаны Господа Чайтаньи Махапрабху, которые непочтительно относятся к преданным слугам Господа Чайтаньи и считают утверждения о важности движения санкиртаны препятствием своему собственному поклонению Богу, никогда не смогут сосредоточить ум на Кришне. Путая истинное поклонение Верховному Господу, Кришне, с внешней деятельностью, имеющей место в материальном мире, они постепенно сойдут с пути преданности.
Чистый преданный может с почтением относиться к любым живым существам, если Господь того хочет. Например, Шрила Джива Госвами упоминает, что и Уддхава, и другие чистые преданные Господа всегда были готовы склониться в почтении даже перед такими людьми, как Дурьйодхана. Тем не менее мадхьяма-адхикари не должен имитировать поведение уттама-адхикари. … Не всякий преданный, который внешне следует четырём правилам, указанным в данном стихе (поклоняется Господу, дружит с преданными, проповедует невинным людям и не желает знаться с безбожниками) относится ко второй категории; уттама-адхикари может вести себя так же, чтобы исполнить волю Господа. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати указывает, что долг мадхьяма-адхикари — стать правой рукой уттама-адхикари, дать обет трудиться на благо других и помогать уттама-адхикари распространять любовь к Кришне.
В заключение своего комментария Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур интересно объясняет, чем отличается арчана от бхаджана. Арчана относится к уровню садхана-бхакти, на котором человек служит Господу, стремясь выполнить определённые правила, предписанные для данного метода. Тот же, кто нашёл прибежище в святом имени Господа и отдаёт всего себя служению Господу, считается достигшим уровня бхаджаны, даже если его внешняя деятельность иногда не такая строгая, как практика неофита, занятого арчаной. Однако эта кажущаяся нестрогость никоим образом не затрагивает основы благопристойного поведения или отказ от чувственных удовольствий; речь идёт только о деталях проведения вайшнавских церемоний.

Преданного высшего духовного уровня прославляют за широту его духовного кругозора. Когда, например, упрямый демон Хираньякашипу спросил своего сына Прахладу, постигшего своё «я», о местонахождении Верховной Личности Бога, Прахлада, будучи маха-бхагаватой, чистым преданным, прямо ответил ему, что Верховный Господь — повсюду. Тогда отец-демон спросил, находится ли Бог в дворцовой колонне. Услышав утвердительный ответ, Хираньякашипу, как и подобает демонам, ударил по колонне мечом, намереваясь либо убить Бога, либо, по крайней мере, предоставить всем неоспоримые доказательства Его несуществования. Тут же из колонны к Хираньякашипу вышел Господь в Своей самой свирепой форме Нрисимхадевы и навсегда положил конец его преступным делам.
У чистого преданного нет желания наслаждаться чем-то самому, вне служения Господу. Он воспринимает всё как продолжение энергии Господа, и потому ни к чему не питает отвращения. Цель существования такого преданного — тем или иным способом доставить удовольствие Господу. Таким образом, всё, что происходит с чистым преданным, каждый миг его жизни усиливает в нём экстатическое желание удовлетворять трансцендентные чувства его любимого Господа.
Каништха-адхикари поклоняется Господу, в первую очередь в храме, однако он безразличен к преданным Господа. Он не понимает слов Господа Шивы из «Падма-пураны»: «О Деви, высшая форма поклонения — это поклонение Господу Вишну. Но ещё выше — поклонение тадии, тому, что непосредственно связано с Вишну». Шрила Прабхупада объясняет: «Шри Вишну — сач-чид-ананда-виграха, а самый доверенный слуга Кришны, духовный учитель, и все преданные Вишну являются тадией. Сач-чид-ананда-виграха, а также тадия, то есть гуру, вайшнавы и предметы их обихода, должны стать святыней для всех живых существ» (Ч.-ч., Мадхья, 12.38, комментарий).
Для каништха-адхикари свойственно использовать в служении Господу свои материальные навыки и способности; при этом он ошибочно принимает эти способности за признаки успеха в преданном служении. Но, продолжая служить Верховной Личности Бога и преданным, распространяющим миссию Господа, каништха-адхикари углубляет своё понимание и в конце концов предлагает помощь более возвышенным вайшнавам. … На уровне мадхьяма преданный видит в Господе причину всех причин и главный объект любви каждого живого существа. Вайшнавы становятся его единственными друзьями в этом нездоровом мире, и он хочет привести невинных людей под защиту вайшнавского общества. Вместе с тем мадхьяма-адхикари тщательно избегает тех, кто объявляет себя врагом Бога. Как только эти качества становятся зрелыми, в человеке сами собой начинают проявляться признаки преданного высшей категории, уттама-адхикари.
Когда желание служить Кришне и общаться с Господом переполняет преданного настолько, что его не привлекает ничто другое во всём мироздании, он становится вайшнавом уттама-адхикари, качества которого описаны в этом стихе.