Великие мудрецы, знающие источник нектара

По прошествии 4300000000 солнечных лет, когда Брахма пробудился, чтобы по воле Господа снова начать творить, из трансцендентного тела Господа были сотворены все риши: Маричи, Ангира, Атри и другие. Вместе с ними появился и я.
Шримад-Бхагаватам 1.6.30

По прошествии 4300000000 солнечных лет, когда Брахма пробудился, чтобы по воле Господа снова начать творить, из трансцендентного тела Господа были сотворены все риши: Маричи, Ангира, Атри и другие. Вместе с ними появился и я.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Продолжительность одного дня жизни Брахмы составляет 4320000000 солнечных лет. Это утверждается и в «Бхагавад-Гите». Столько же времени Брахмаджи отдыхает в йога-нидре, пребывая в теле Гарбходакашайи Вишну, из которого он некогда появился. Когда заканчивается сон Брахмы и по воле Всевышнего при посредстве Брахмы начинается новый цикл творения, все великие риши снова появляются из различных частей трансцендентного тела. Вместе с ними появляется и Нарада. Это означает, что Нарада появляется в том же трансцендентном теле, подобно тому, как человек пробуждается от сна в своём прежнем теле. Шри Нарада вечно и беспрепятственно перемещается повсюду в материальных и трансцендентных мирах Всемогущего Господа. Он появляется и уходит в своём трансцендентном теле, которое, в противоположность материальному телу обусловленного существа, не отличается от души.

Привить духовную культуру и дать свободу выбора

И младшие сыновья Дакши, получив наказ отца обзавестись потомством, отправились к озеру Нараяна-сарас. В том святом месте, где их старшие братья, вняв наставлениям Нарады, достигли совершенства, Савалашвы дали суровые обеты.
Шримад-Бхагаватам 6.5.25

И младшие сыновья Дакши, получив наказ отца обзавестись потомством, отправились к озеру Нараяна-сарас. В том святом месте, где их старшие братья, вняв наставлениям Нарады, достигли совершенства, Савалашвы дали суровые обеты.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Своих младших сыновей Праджапати Дакша направил туда же, где обрели совершенство его старшие сыновья. Дакшу не остановило то, что они тоже могли встретить Нараду и последовать его наставлениям. По ведическим традициям, прежде чем начинать семейную жизнь и обзаводиться потомством, надо обрести понимание духовных предметов, пройдя школу брахмачарьи. Заботясь о духовном воспитании своих детей, Праджапати Дакша отправил их к святому озеру, хотя у него и был повод опасаться, что, услышав наставления Нарады, они окажутся такими же разумными, как их старшие братья. Сознавая свой отцовский долг, Дакша без колебаний позволил сыновьям узнать о высшей цели жизни. Он предоставил им самим решать: либо вернуться домой, к Богу, либо прозябать в материальном мире, рождаясь среди разных форм жизни. Долг отца — привить детям духовную культуру, а какой путь они изберут, будет зависеть уже от них. Отец, желающий сыну блага, не станет препятствовать тому, чтобы он получил духовное воспитание в Движении сознания Кришны. Когда сын под руководством духовного учителя достигнет духовной зрелости, долг отца — дать сыну свободу выбора, полную свободу действий.

Незаурядные способности и векторы их применения

Дакшу, скорбящего об утрате сыновей, утешил Господь Брахма, и по его совету Дакша зачал с Панчаджани ещё тысячу сыновей, которых стали звать Савалашвами.
Шримад-Бхагаватам 6.5.24

Дакшу, скорбящего об утрате сыновей, утешил Господь Брахма, и по его совету Дакша зачал с Панчаджани ещё тысячу сыновей, которых стали звать Савалашвами.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Праджапати Дакша получил своё имя за необыкновенные способности к продолжению рода (дакша значит «искусный»). Он уже произвёл на свет десять тысяч сыновей, но, когда они покинули его и вернулись домой, в обитель Господа, Дакша зачал ещё тысячу сыновей, которых называли Савалашвами. Дакша обладает незаурядной способностью производить потомство, а Нарада Муни в такой же мере обладает способностью возвращать обусловленные души домой, к Богу. Как мы видим, те, кто искусен в материальной деятельности, плохо ладят с Нарадой Муни, который искусен в духовной деятельности, но это вовсе не означает, что Нарада Муни должен прекратить петь мантру Харе Кришна.

Инструмент Нарады — источник трансцендентного звука

Харьяшвы во всём были примерными сыновьями, но, к несчастью, вняв наставлениям Нарады Муни, они ослушались отца. Когда Нарада принёс Дакше эту печальную весть, Дакша погрузился в скорбь. И неудивительно, ведь он потерял таких замечательных сыновей.
Шримад-Бхагаватам 6.5.23

Харьяшвы во всём были примерными сыновьями, но, к несчастью, вняв наставлениям Нарады Муни, они ослушались отца. Когда Нарада принёс Дакше эту печальную весть, Дакша погрузился в скорбь. И неудивительно, ведь он потерял таких замечательных сыновей.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Харьяшвы, сыновья Праджапати Дакши, были благовоспитанны, образованны и во всех отношениях примерны. Послушные воле отца, они отправились совершать аскезу, чтобы произвести на свет сыновей — достойных продолжателей рода. Нарада же воспользовался их благонравием и просвещённостью и убедил юношей не вовлекаться в мирские дела, а направить свои добродетели на более достойную цель — освобождение из материального плена. Харьяшвы последовали наставлениям Нарады Муни, но, когда об этом узнал Праджапати Дакша, он не обрадовался за сыновей, а пришёл в отчаяние.
То же самое происходит и сейчас. Мы стараемся привести в наше Движение как можно больше молодых людей, потому что заботимся об их истинном благе, но родители из-за этого негодуют и выступают против нас. Конечно, Праджапати Дакша не стал выступать против Нарады Муни, но позже, как мы узнаем из последующих стихов, на благодеяние мудреца он ответил проклятием. Так уж устроен материальный мир. Материалистичные родители всегда хотят, чтобы их дети обзавелись потомством, добились процветания — и продолжали гнить в болоте мирского бытия. Они не расстраиваются, когда их дети опускаются и становятся никчемными людьми, но очень огорчаются, когда те приходят в наше Движение, чтобы достичь высшей цели жизни.
Итак, мы видим, что родители враждуют с Движением сознания Кришны с незапамятных времён. И даже Нарада Муни не мог избежать их нападок. Однако Нарада не отказался от своей благородной миссии. Стремясь спасти падшие души — всех, кого только возможно, — он не перестаёт играть на своей вине, оглашая мир божественными звуками: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Механизм передачи секретного знания Нарады

[Семь нот, которые используются в музыке — са, ри, га, ма, па, дха, ни, — происходят из «Сама-веды»]. Великий мудрец Нарада извлекает из своего инструмента звуки, повествующие об играх Верховного Господа. Внимая этим неземным звукам [таким, как мантра Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе], Нарада устремляет свой ум к лотосным стопам Всевышнего и лицезреет Его, Хришикешу, Владыку чувств. Даровав спасение Харьяшвам, мудрец продолжил свой путь по вселенной, неизменно храня в уме лотосные стопы Господа.
Шримад-Бхагаватам 6.5.22

[Семь нот, которые используются в музыке — са, ри, га, ма, па, дха, ни, — происходят из «Сама-веды»]. Великий мудрец Нарада извлекает из своего инструмента звуки, повествующие об играх Верховного Господа. Внимая этим неземным звукам [таким, как мантра Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе], Нарада устремляет свой ум к лотосным стопам Всевышнего и лицезреет Его, Хришикешу, Владыку чувств. Даровав спасение Харьяшвам, мудрец продолжил свой путь по вселенной, неизменно храня в уме лотосные стопы Господа.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Из этого стиха мы узнаём о высоких достоинствах великого мудреца Нарады. Он всегда воспевает игры Господа и спасает падшие души, помогая им вернуться к Богу. Вот как рассказывает о Нараде в одной из своих песен Шрила Бхактивинода Тхакур: нарада-муни, баджайа вина, ‘радхика-рамана’-наме нама амани…
Нарада Муни, великая душа, играет на вине, извлекая из её струн звуки: Радхика-рамана (одно из имён Кришны). Стоит Нараде коснуться струн, как преданные начинают вторить ему, и их голоса сливаются в чудесную мелодию. Пение льётся, как поток нектара, и преданные, ликуя, наслаждаются танцем. Они танцуют словно безумные, как будто испили хмельного напитка мадхури-пура. Кто-то из них плачет, кто-то танцует, забыв обо всём, а кто-то, не смея танцевать на людях, танцует в своём сердце. Господь Шива с восторженными возгласами обнимает Нараду, и, увидев, что оба они танцуют, в танец пускается Господь Брахма, восклицая: «Пойте, пойте: „Хари бол“!» Танцует царь небес Индра, и из его уст снова и снова вырывается радостное: «Хари бол! Хари бол!» Волшебные звуки святого имени приводят в ликование весь мир. «Для меня нет картины милее и отраднее, чем эта, — заключает Бхактивинода Тхакур, — и я молюсь лотосным стопам Рупы Госвами, чтобы пение харер намы продолжалось вечно».
Господь Брахма — это гуру Нарады Муни, Нарада — гуру Вьясадевы, а Вьясадева — гуру Мадхвачарьи. Таким образом, Нарада Муни стоит у истоков нашей Гаудия-мадхва-сампрадаи — цепи духовных учителей и учеников. Как преемники её традиций, все мы, участники Движения сознания Кришны, должны следовать примеру Нарады Муни и неустанно повторять трансцендентные звуки святого имени: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Мы должны странствовать по всему свету, спасая падшие души звуками мантры Харе Кришна и наставлениями «Бхагавад-Гиты», «Шримад-Бхагаватам» и «Чайтанья-Чаритамриты». Этим мы доставим большую радость Верховному Господу. Чтобы духовно совершенствоваться, мы должны на деле следовать наказам Нарады Муни. И если мы сумеем угодить Нараде, Верховный Господь, Хришикеша, тоже будет нами доволен (йасйа прасадад бхагават-прасадах).
Наш духовный учитель — это представитель Нарады Муни, поэтому между его наставлениями и наставлениями Нарады нет разницы. И Нарада, и наш духовный наставник несут то же самое учение Кришны, суть которого Господь выразил в «Бхагавад-Гите» (18.65-66): «Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, в глубоком почтении склоняйся предо Мною, и ты непременно придёшь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты очень дорог Мне. Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего!»

Отношения истинного учителя и совершенного ученика

Шукадева Госвами продолжал: О царь, своими речами Нарада убедил сыновей Праджапати Дакши. Твёрдо уверовав в слова Нарады, все они пришли к одному выводу. Признав великого мудреца своим духовным наставником, Харьяшвы почтительно обошли вокруг него и затем решительно встали на путь, идя по которому человек уже никогда не возвращается в материальный мир.
Шримад-Бхагаватам 6.5.21

Шукадева Госвами продолжал: О царь, своими речами Нарада убедил сыновей Праджапати Дакши. Твёрдо уверовав в слова Нарады, все они пришли к одному выводу. Признав великого мудреца своим духовным наставником, Харьяшвы почтительно обошли вокруг него и затем решительно встали на путь, идя по которому человек уже никогда не возвращается в материальный мир.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Из этого стиха мы узнаём о смысле духовного посвящения, а также об обязанностях гуру и ученика. Истинный духовный учитель никогда не скажет ученику: «Заплати мне, я дам тебе мантру, и ты, занимаясь йогой, преуспеешь в материальной жизни». Долг духовного наставника в ином — он объясняет ученику, как отречься от мирской жизни. А долг ученика — усвоить его наставления и неуклонно следовать по пути, ведущему домой, в обитель Бога, откуда нет возврата в материальный мир.
Выслушав наставления Нарады Муни, Харьяшвы (сыновья Праджапати Дакши) решили не погружаться в мирскую суету. Зачинать многочисленное потомство и заботиться о нём было бы для них слишком большой обузой. Они не стали размышлять, насколько праведно такое решение. Их материалистичный отец наказал им увеличивать число обитателей вселенной, но под влиянием слов Нарады они ослушались отца. Их духовный учитель, Нарада Муни, руководствуясь шастрами, велел им отречься от материального мира, и Харьяшвы, как истинные ученики, не могли не выполнить его указания. Нет смысла стараться попасть на другие планетные системы вселенной, ведь даже с наивысшей планеты, Брахмалоки, придётся возвратиться на Землю (кшине пунье мартйа-локам вишанти). Все труды карми — лишь напрасная трата времени. Стремиться нужно домой, к Богу, — вот истинное совершенство. Господь говорит: «Все планеты материального мира, от высшей и до низшей — это юдоль страданий, где снова и снова повторяется рождение и смерть. Но тот, кто достиг Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится вновь» (БГ, 8.16).

Ступени постижения Абсолюта в поиске смысла жизни

Величие Верховной Личности Бога постигают, изучая три Веды, Упанишады, трактаты по санкхья-йоге и другие писания вайшнавов, но матушка Яшода считала Верховного Господа просто своим ребёнком.
Шримад-Бхагаватам 10.8.45

Величие Верховной Личности Бога постигают, изучая три Веды, Упанишады, трактаты по санкхья-йоге и другие писания вайшнавов, но матушка Яшода считала Верховного Господа просто своим ребёнком.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

В «Бхагавад-Гите» (15.15) Верховный Господь, Кришна, говорит, что цель изучения Вед — познать Его (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйаха). Шри Чайтанья Махапрабху объяснил Санатане Госвами, что Веды ставят перед человеком три цели. Первая — понять свои отношения с Кришной (самбандху), вторая — действовать в соответствии с этими отношениями (абхидхея), третья — достичь высшей цели (прайоджаны). Слово прайоджана означает «потребность», и Шри Чайтанья Махапрабху объяснил высшую потребность человека. Према пум-артхо махан: высшая потребность человека — обрести любовь к Верховной Личности Бога. И мы видим, что в случае Яшоды эта потребность удовлетворена в наивысшей степени, ибо она полностью поглощена любовью к Кришне.
Вначале люди пытаются достичь цели, указанной в Ведах, тремя путями (трайи): с помощью карма-канды, гьяна-канды и упасана-канды. Поднявшись на высшую, совершенную ступень упасана-канды, человек начинает поклоняться Нараяне, Господу Вишну. Когда Парвати спросила Господа Махадеву, Господа Шиву, какова лучшая форма упасаны, поклонения, Господь Шива ответил: арадхананам сарвешам вишнор арадханам парам. Вишну-упасана, или Вишну-арадхана, поклонение Господу Вишну, представляет собой высшую ступень совершенства. Её достигла Деваки. Но из этого стиха следует, что матушка Яшода не занимается упасаной — она поглощена трансцендентной экстатической любовью к Кришне. Поэтому её положение выше, чем положение Деваки. И Шрила Вьясадева возвещает эту истину словами траййа чопанишадбхихи и т. д.
Когда человек, стремясь обрести видью, знание, начинает изучать Веды, он становится цивилизованным человеком. Затем он переходит к изучению Упанишад и возвышается до брахма-гьяны, безличного понимания Абсолютной Истины, а продвигаясь ещё дальше, он начинает изучать санкхья-йогу, чтобы постичь верховного повелителя, о котором говорится в «Бхагавад-Гите» (парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван / пурушам шашватам). Человек, который понял, что этот пуруша, верховный повелитель, есть Параматма, становится на путь йоги (дхьянавастхита-тад-гатена манаса пашьянти йам йогинах). Но матушка Яшода находилась на более высоком уровне. Она обрела любовь к Кришне как к своему обожаемому ребёнку, и потому считается, что она достигла высшей ступени духовного совершенства. Абсолютную Истину постигают в трёх аспектах (брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате), но Яшода-мата пребывает в таком экстазе, что ей нет дела до познания Брахмана, Параматмы или Бхагавана. Бхагаван Сам пришёл в этот мир, чтобы стать её любимым сыном. Поэтому, как провозгласил Шри Чайтанья Махапрабху, удача Яшоды не знает равных (рамья качид упасана враджавадху-варгена йа калпита). Абсолютную Истину, Верховную Личность Бога, можно постигать на разных уровнях, как Сам Господь говорит в «Бхагавад-Гите» (4.11): «Как человек предаётся Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всем следует Моим путём, о сын Притхи». Человек может быть карми, гьяни, йогом, а затем бхактой или према-бхактой. Но высшая ступень духовного совершенствования — это према-бхакти, примером которой является Яшода.