Тот, кто хочет ощутить трансцендентное блаженство, слушая повествования об играх Господа, должен, как сказано в данном стихе, слушать их в изложении авторитета. Майтрея слушал их в пересказе истинного духовного учителя, а Видура, в свою очередь, внимал Майтрее. Просто передавая другому слова своего духовного учителя, человек сам становится авторитетом, и наоборот, тот, кто не имеет истинного духовного учителя, не может считаться авторитетом. Об этом ясно сказано в данном стихе. Тот, кто хочет испытать трансцендентное блаженство, должен обратиться к авторитету. В «Бхагаватам» также сказано, что с верой и вниманием слушая то, что говорят авторитеты, человек может ощутить нектарный вкус игр Господа; другого способа просто не существует. Поэтому Санатана Госвами предупреждает нас о том, что слушать рассказы о личности Господа в изложении непреданных очень опасно. Непреданных иногда сравнивают со змеями; молоко, к которому прикоснулась змея, становится ядовитым, и точно так же, когда чистые, словно молоко, повествования об играх Господа рассказывают непреданные, подобные змеям, эти повествования превращаются в яд. Они не только не приносят человеку трансцендентного блаженства, но и могут причинить большой вред. Желая предостеречь нас, Господь Чайтанья также говорил, что мы не должны слушать рассказы об играх Господа в изложении майявади, имперсоналистов. Он очень определённо сказал: маявади-бхашйа шуниле хайа сарва наша — тот, кто слушает, как майявади объясняют игры Господа, а также их толкования «Бхагавад-Гиты», «Шримад-Бхагаватам» или любого другого ведического писания, — погибший человек. Общаясь с имперсоналистами, он лишает себя возможности постичь личностный аспект Господа и Его трансцендентные игры.
Поскольку Сута Госвами обращается к мудрецам во главе с Шаунакой, в этом стихе он называет их двиджа, что значит дваждырождённые. Все мудрецы, собравшиеся в Наймишаранье послушать «Шримад-Бхагаватам» в пересказе Суты Госвами, были брахманами, однако быть просто брахманом ещё не достаточно. Стать дваждырождённым — ещё не значит достичь совершенства. Чтобы достичь совершенства, необходимо слушать повествования об играх и деяниях Господа из авторитетного источника.

В этом стихе «Шримад-Бхагаватам» дано исчерпывающее описание метода йоги. Здесь сказано, что конечная цель йогов и мистиков, занимающихся медитацией, — избавиться от материального тела. Ради достижения этой цели они медитируют в уединённом месте, стремясь погрузиться в мистический транс. Йогой следует заниматься в уединённом месте, а не на людях и не на сцене, как это делают современные псевдойоги. Цель истинной йоги — освободиться от оков материального тела. Метод йоги не предназначен для того, чтобы сохранить тело здоровым и молодым. Ни одно из традиционных направлений йоги не одобряет этот рекламный вариант йоги. В данном стихе особо подчеркнуто слово йам — «на которого», указывающее на то, что объектом йогической медитации должна быть Личность Бога. Даже когда человек сосредоточивает ум на Господе в образе вепря, он тоже занимается йогой. «Бхагавад-Гита» подтверждает, что тот, чей ум всегда сосредоточен на Личности Бога в одной из Его многочисленных форм, является йогом высшего класса; с помощью медитации на образ Господа такой йог легко достигает состояния транса. И если ему удаётся сосредоточить свой ум на образе Господа в момент смерти, он навсегда избавляется от материального тела и переносится в царство Бога. Господь даровал такую возможность демону Хираньякше, что привело в изумление Брахму и других полубогов. Иначе говоря, удара ноги Господа достаточно для того, чтобы даже демон достиг совершенства йоги.

Хотя демон был уже мёртв, его кожа не утратила своего изначального цвета. Это весьма примечательно, поскольку, когда человек или животное умирает, по его телу сразу разливается мертвенная бледность, оно теряет свой естественный цвет и начинает разлагаться. Однако в данном случае, несмотря на то что Хираньякша был уже мёртв, его тело сохранило свой первоначальный цвет, поскольку до него дотронулся Сам Господь, Высшая Душа всего сущего. Тело сохраняет свой здоровый цвет только до тех пор, пока в нём находится душа. Хотя душа демона уже покинула тело, оно не потеряло своего цвета, так как его коснулся Высший Дух. Индивидуальная душа всегда отлична от Верховной Личности Бога. Тот, кто, оставляя тело, имеет возможность созерцать Верховную Личность Бога, поистине родился под счастливой звездой, и потому такие личности, как Брахма и другие полубоги, восславили завидную кончину демона.

В этом стихе особого внимания заслуживает слово бхава. Стадии бхавы человек достигает после того, как развивает трансцендентную любовную привязанность к Господу. Первая, начальная, стадия называется шраддха — расположение к Верховному Господу; для того чтобы усилить это расположение, необходимо общаться с чистыми преданными Господа. Третья стадия — соблюдение предписанных правил и ограничений преданного служения. Это рассеивает все сомнения и устраняет все личные недостатки, препятствующие прогрессу в преданном служении.
Когда все сомнения и личные недостатки устранены, приходит твёрдая вера в трансцендентное, и вкус к нему развивается ещё больше. Эта стадия ведёт к влечению, а за ней приходит бхава — предварительная стадия чистой любви к Богу. Все вышеназванные ступени — лишь разные стадии развития трансцендентной любви. Переполненные трансцендентной любовью, мы начинаем испытывать острое чувство разлуки, проявляющееся в восьми видах экстаза. Слёзы, текущие из глаз преданного, — его непроизвольная реакция. Покинув дом, в своей прошлой жизни Шри Нарада Муни очень быстро достиг этой стадии, поэтому ему не составило труда своими развитыми духовными чувствами, не имеющими ни малейшей примеси материального, явственно ощутить присутствие Господа.