Люди, отрёкшиеся от мира, нередко находят кров под сенью какого-нибудь дерева. Уддхава увидел, что Господь поступил так, как поступают не имеющие крова странники. Всё мироздание принадлежит Господу, поэтому любой уголок творения является Его кровом, и всё творение находится под кровом Его лотосных стоп. Поддерживая все материальные и духовные миры, Он является прибежищем всего сущего. Поэтому неудивительно, что Он укрылся под деревом, совсем как отрёкшиеся от мира и не имеющие крова странники.

В этих стихах, как и в двадцать девятом стихе, подчёркивается важность поклонения Божествам: харер арчашриташ ча йе (или харер арча). Иными словами, любое место, где преданные поклоняются мурти Верховной Личности Бога, имеет огромную ценность. Движение сознания Кришны предоставляет жителям всех стран возможность обрести сознание Кришны, посещая центры этого Движения: если человек поклоняется Божествам и повторяет Харе Кришна маха-мантру в центрах ИСККОН, он обретёт в тысячу раз большее благо, чем если бы он это делал в других местах. Предоставляя людям такую возможность, Движение сознания Кришны оказывает им величайшую услугу. В этом — миссия Шри Чайтаньи Махапрабху, о которой Он Сам сказал в «Чайтанья-бхагавате», (Антья, 4.126): притхивите ачхе йата нагаради-грама / сарватра прачара хаибе мора нама.
Шри Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы Движение сознания Кришны пришло в каждый город и деревню на земле, чтобы по всему миру были установлены Божества и чтобы благодаря этому Движению все люди могли достичь совершенства в духовной жизни. Без духовной жизни ничто не принесёт нам блага. Могхаша могха-кармано могха-гьяна вичетасах (БГ, 9.12). Не обладая сознанием Кришны, невозможно достичь успеха ни в кармической деятельности, ни в умозрительном философствовании. Шастры учат, что каждый человек должен стремиться принять участие в движении сознания Кришны и постичь ценность духовной жизни.

Закончив совершать аскезы, Прачеты получили благословение Верховной Личности Бога. Благословляя Прачетов, Господь сказал, что, завершив семейную жизнь, они в положенный срок вернутся домой, к Богу. После того как Прачеты прожили в семье много тысяч лет по времяисчислению полубогов, они решили уйти из дома, поручив свою жену заботам сына по имени Дакша. Таков закон ведической цивилизации. В начале жизни брахмачари должен совершать аскезы, чтобы обрести духовное знание. Брахмачари, ученику, запрещено общение с женщинами: нельзя, чтобы в начале жизни он узнал вкус сексуальных отношений. Главный порок современной цивилизации заключается в том, что юноши и девушки, ещё учась в школах и институтах, могут свободно вступать в половые отношения. Сейчас большинство детей относятся к категории варна-санкары, («рождённых от нежелательных отцов и матерей»). Поэтому во всём мире царит хаос. В действительности же человеческая цивилизация должна строиться на ведических принципах. Это значит, что в начале жизни юноши и девушки должны вести аскетичный, подвижнический образ жизни. Став взрослыми, они могут вступить в брак и, живя в семье, зачать детей. А когда дети вырастут, мужчина должен уйти из дома, чтобы развить в себе сознание Кришны. Так он достигает цели жизни и возвращается домой, в царство Бога.
Тот, кто в период ученичества не совершает аскез, не сможет убедиться в существовании Бога, а не постигнув Кришну, нельзя достичь совершенства в жизни. Из этого стиха следует, что, когда дети вырастут, отец должен поручить им заботиться о матери, а сам уйти из дома, чтобы развить в себе сознание Кришны. Всё зависит от того, когда он достигнет духовной зрелости. Царь Прачинабархишат, отец Прачетов, ушёл из дома, не дожидаясь возвращения сыновей, которые совершали аскезы под водой. Как только наступит время, то есть как только человек полностью разовьёт в себе сознание Кришны, он должен уйти из дома, даже если не успел выполнить всех возложенных на него обязанностей. Прачинабархишат ждал возвращения своих сыновей, но, как только его разум достаточно окреп, он, следуя наставлениям Нарады, оставил министрам распоряжения, чтобы те передали их его сыновьям. Так он ушёл из дома, не дожидаясь возвращения сыновей.
Каждому человеку рано или поздно нужно оставить свой уютный дом, последовав совету Прахлады Махараджи: хитватма-патам грихам андха-купам, — чтобы покончить с материалистическим образом жизни, нужно отказаться от так называемого домашнего уюта, который убивает душу (атма-патам). Дом сравнивают с тёмным заброшенным колодцем, который зарос травой; всякий, кто упадёт туда, неизбежно погибнет, не дождавшись помощи. Таким образом, человек не должен слишком привязываться к семейной жизни, поскольку из-за этой привязанности он не сможет развить в себе сознание Кришны.

Слово мукта-сарванубандханах означает, что встреча с вишнудутами помогла Аджамиле избавиться от привязанности к жене и детям. Свободный от всех мирских забот, он отправился прямо в Хардвар, где продолжал духовно совершенствоваться.
Сейчас у нашего Движения есть центры во Вриндаване и Навадвипе, где каждый, кто мечтает отойти от мирской суеты — неважно, преданный он или нет, — может поселиться и решительно избавиться от телесного мировоззрения. Мы приглашаем всех прожить остаток своей жизни в этих святых местах. Там, воспользовавшись самым легким методом — повторяя святое имя Господа и вкушая прасад, — вы сможете достичь совершенства, то есть вернуться домой, к Богу. У нас нет центра в Хардваре, но это не столь важно, ибо для преданных нет мест лучше, чем Вриндаван и Шридхама Майяпур. Майяпурский храм Чайтанья-чандродая даёт прекрасную возможность общаться с преданными, и нам остаётся только воспользоваться ею.

Для совершенствования в духовном знании, безусловно, необходимы соответствующее место и атмосфера. Западный берег Сарасвати особенно подходит для этой цели. Там и находится ашрам Вьясадевы в Шамьяпрасе. Шрила Вьясадева был домохозяином, и всё же его жилище называется ашрамом. Ашрам — это место, где основное внимание уделяется духовной культуре. Не важно, кому оно принадлежит — домохозяину или подвижнику. В системе варнашрамы все уклады жизни называются ашрамами. Это значит, что духовное совершенствование является фактором, общим для всех укладов. Брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси имеют одинаковую цель в жизни: осознание Всевышнего. Поэтому, с точки зрения духовного развития, все ашрамы одинаково важны. Разница между ними чисто формальная и заключается лишь в степени отречённости. Санньяси считаются выше остальных, так как их образ жизни предполагает практическое отречение от мира.