Здесь Уддхава отмечает, что только Шри Кришна является идеальным господином, другом и прибежищем обусловленных душ.
Мы можем верно служить господину, отцу или полубогу, но когда приходит время получить награду за верное служение, господин может умереть. Поэтому Господа Кришну здесь называют ананта-парам. Это выражение указывает на то, что Он не ограничен временем и пространством. Слово анта касается ограничений во времени, а парам — ограничений в пространстве. Ананта-парам, таким образом, означает, что Господь Кришна не ограничен временем или местом и потому всегда с готовностью вознаграждает Своих верных слуг.
Так называемый хозяин может и забыть о нашем служении или оказаться неблагодарным. Поэтому Господа Кришну здесь называют сарва-гьям, всеведущим. Он никогда не забывает о служении, которое оказал Ему преданный, и потому никогда не бывает неблагодарным. В действительности, говорится, что Господь Кришна не вспоминает об ошибках Своих преданных, но помнит лишь об их искреннем служении.
Помимо прочего, всегда остаётся опасность того, что наш господин может оказаться не в состоянии защитить нас. Это ещё один недостаток служения кому-то, кроме Кришны. … Даже полубоги, как об этом говорится в Ведах, иногда терпят поражение от рук демонов. Но Господа Кришну в этом стихе называют ишвара, верховный повелитель, а значит нет опасности, что какая-то сила может победить Его или даже просто помешать Его планам.
Не служа Личности Бога, мы не узнаем о высшем результате нашего служения. … Уддхава утверждает, что он измучен и обескуражен противоречиями и страданиями материальной жизни. Поэтому ему не остаётся ничего другого, как стать смиренным и предаться лотосным стопам Кришны, который является другом каждого живого существа. В материальном мире у того, кто занимает высокое положение, нет времени на менее значительных людей. Но, хотя Господь — величайшая личность, Он находится в сердце каждого живого существа, поэтому Его называют самым милостивым. Господь Кришна — конечное прибежище даже для Нары, Своей пуруша-аватары, которая творит материальный мир. Живое существо называют нара, а источник его материального положения — Нара, или Маха-Вишну. Слово нарайана указывает на то, что даже Маха-Вишну обретает прибежище в Кришне, который, несомненно, занимает верховное положение. Хотя в настоящий момент наше сознание загрязнено греховными наклонностями, если мы последуем примеру Шри Уддхавы и примем покровительство Верховной Личности Бога, Кришны, всё наладится.