Особую смысловую нагрузку в этом стихе несёт слово манишайа («с помощью разума»). Прияврата мог возразить: Господь Брахма убеждает его стать правителем и семейным человеком, но Нарада Муни учил его не обременять себя мирскими заботами и не обзаводиться семьёй. Таким образом, Прияврате предстоял нелёгкий выбор, ведь и Нарада, и Господь Брахма — оба достойны повиновения. Слово манишайа указывает, как надлежало поступить Прияврате: Нарада Муни и Господь Брахма — авторитетные наставники и пренебрегать их словами нельзя, поэтому Прияврата должен был, используя разум, последовать наставлениям обоих. Как поступать разумному человеку, перед которым стоит подобный выбор, хорошо объяснил Шрила Рупа Госвами: «Занимаясь мирскими делами (вишаян), избегай привязанности к ним и старайся всё использовать для служения Господу». Такова истинная разумность (маниша).
Если человек всё использует для служения Кришне, то, даже став главой семьи или правителем в этом мире, он не нанесёт ущерба своей духовной жизни. Для этого и нужен ясный разум. Философы-майявади заявляют: брахма сатья джаган митхья — материальный мир иллюзорен, реально существует только Абсолютная Истина. Однако разумные последователи Господа Брахмы и великого мудреца Нарады — преданные, которые принадлежат к Брахма-сампрадае — не считают этот мир иллюзорным. То, что создал Верховный Господь, не может быть иллюзорным, иллюзорны лишь наши попытки наслаждаться в этом мире.
Всем, что существует, должен наслаждаться Всевышний. Это подтверждается в «Бхагавад-Гите» (5.29): бхоктарам йагья-тапасам сарва-лока-махешварам. Бог, Верховная Личность, — это верховный повелитель и наслаждающийся. Поэтому нужно всё направлять на служение Ему, чтобы доставить Ему удовольствие. Независимо от обстоятельств мы должны использовать всё, что у нас есть, для служения Верховному Господу — вот наилучшее применение разума.