Служение вайшнаву – прямой путь к сердцу Кришны

Дары, приносимые Мне во время жертвоприношений на жертвенном огне, который является одним из Моих ртов, не доставляют Мне такого удовольствия, как те плавающие в ги яства, которых коснулись уста брахманов, посвятивших Мне все плоды своей деятельности и всегда довольных Моим прасадом.
Шримад-Бхагаватам 3.16.8

Дары, приносимые Мне во время жертвоприношений на жертвенном огне, который является одним из Моих ртов, не доставляют Мне такого удовольствия, как те плавающие в ги яства, которых коснулись уста брахманов, посвятивших Мне все плоды своей деятельности и всегда довольных Моим прасадом.

Выдержки из комментария А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Преданный Господа, или вайшнав, никогда ничего не возьмёт, не предложив этого сначала Господу. Поскольку все результаты своей деятельности вайшнав посвящает Господу, он никогда не станет есть того, что не было предложено Господу. Господь же получает огромное удовольствие, отдавая вайшнавам все предложенные Ему блюда.
Из данного стиха явствует, что Господь принимает пищу через пламя жертвенного огня и рот брахмана. Чтобы умилостивить Господа, люди приносят на жертвенный алтарь много разных продуктов: зерно, ги и т.д. Господь принимает всё, что приносят Ему в жертву брахманы и преданные. В другом месте «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Господь также принимает всё то, чем люди угощают брахманов и вайшнавов. Однако здесь сказано, что пища, предложенная устам брахманов и вайшнавов, доставляет Господу гораздо большее удовольствие.
Лучшим примером тому являются отношения Адвайты Прабху и Харидаса Тхакура. Несмотря на то что Харидас происходил из мусульманской семьи, Адвайта Прабху, совершив огненное жертвоприношение, предложил ему первое блюдо с прасадом. Напомнив Адвайте Прабху о том, что он родился в мусульманской семье, Харидас Тхакур спросил его, почему первое блюдо он предложил мусульманину, а не какому-нибудь благородному брахману. Из присущей ему скромности Харидас считал себя недостойным мусульманином, но Адвайта Прабху, будучи опытным преданным, признал в нём истинного брахмана. Адвайта Прабху ответил, что, предложив первое блюдо Харидасу Тхакуру, он получил тот же результат, как если бы накормил сто тысяч брахманов. Отсюда следует, что лучше накормить одного брахмана или вайшнава, чем совершить сотни тысяч жертвоприношений. Поэтому говорится, что в нынешний век только харер нама (повторение святого имени Бога) и служение вайшнаву дают человеку возможность одухотворить свою жизнь.

Трансцендентная красота взаимоотношений души с Богом

Господь продолжал: Я — слуга Своих преданных, и только благодаря этому Мои лотосные стопы стали столь священными, что способны мгновенно избавить живое существо от всех его грехов, а нрав Мой стал таким, что богиня процветания никогда не расстаётся со Мной, несмотря на то, что Я совершенно равнодушен к ней, а другие превозносят её красоту и дают торжественные обеты, чтобы снискать хоть каплю её милости.
Шримад-Бхагаватам 3.16.7

Господь продолжал: Я — слуга Своих преданных, и только благодаря этому Мои лотосные стопы стали столь священными, что способны мгновенно избавить живое существо от всех его грехов, а нрав Мой стал таким, что богиня процветания никогда не расстаётся со Мной, несмотря на то, что Я совершенно равнодушен к ней, а другие превозносят её красоту и дают торжественные обеты, чтобы снискать хоть каплю её милости.

Выдержки из комментария А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Взаимоотношения Господа и Его чистого преданного исполнены трансцендентной красоты. Преданный уверен, что всеми хорошими качествами он обязан только тому, что является преданным Господа, а Господь считает, что Его преданность Своему слуге украшает Его. Иначе говоря, как преданный всегда горит желанием служить Господу, так и Господь вечно стремится служить Своему преданному.
Господь обладает качеством, которое позволяет каждому, кто коснётся пылинки, упавшей с Его лотосных стоп, тотчас стать великой личностью, но Господь признаётся здесь, что источником этого качества является любовь, которую Он питает к Своим преданным. Именно она удерживает богиню процветания подле Господа, и благодаря этой любви не одна, а тысячи богинь процветания неустанно служат Господу.
Чтобы получить хотя бы каплю милости богини процветания, люди, живущие в материальном мире, совершают суровые аскезы и налагают на себя покаяния. Однако Господь не допускает того, чтобы Его преданный сталкивался с какими-либо неудобствами, и потому Он повсюду известен как бхакта-ватсала.

Цените преданность, ведь преданность меняет сердца

Любое существо во вселенной, вплоть до чандалы, который живёт, питаясь мясом собак, тотчас очищается, стоит ему омыться в звуках Моего имени, славословий в Мой адрес и т.д. Теперь вы познали Меня, поэтому Я не задумываясь отсеку собственную руку, если она вздумает причинить вам какой-то вред.
Шримад-Бхагаватам 3.16.6

Любое существо во вселенной, вплоть до чандалы, который живёт, питаясь мясом собак, тотчас очищается, стоит ему омыться в звуках Моего имени, славословий в Мой адрес и т.д. Теперь вы познали Меня, поэтому Я не задумываясь отсеку собственную руку, если она вздумает причинить вам какой-то вред.

Выдержки из комментария А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Человеческое общество сможет по-настоящему очиститься только тогда, когда люди примут сознание Кришны. Это утверждают все ведические писания. Каждый, кто искренне принимает сознание Кришны, немедленно очищается, даже если его поведение не всегда безупречно. Преданными могут стать выходцы из любой среды, хотя трудно ожидать, что представители всех слоев общества будут отличаться примерным поведением.
Как говорится в этом стихе, а также во многих стихах «Бхагавад-Гиты», даже тот, кто не родился в семье брахмана, более того, даже тот, кто появился на свет в семье чандалы, немедленно очистится, если примет сознание Кришны. В девятой главе «Бхагавад-Гиты» (стихи 30-32) ясно сказано, что того, кто принял сознание Кришны, следует считать праведным человеком, даже если его поведение не является безупречным.
Пока человек находится в материальном мире, его отношения с другими людьми всегда будут иметь два аспекта: телесный и духовный. В материальной или социальной сфере деятельности даже те, кто очистился и достиг духовного уровня, порой действуют, исходя из телесных представлений. Но даже если преданный, родившийся в семье чандалы (самая низшая каста), иногда совершает действия, которые вошли у него в привычку, его всё же нельзя считать чандалой. Иначе говоря, о вайшнаве ни в коем случае нельзя судить по телесным признакам. Шастры запрещают считать Божество в храме сделанным из дерева или камня, а выходца из низшей касты, который принял сознание Кришны, — представителем этой касты. Этот запрет налагается потому, что каждого, кто принял сознание Кришны, следует считать полностью очистившимся. По крайней мере он уже очищается, и если будет следовать принципам сознания Кришны, то очень скоро очистится полностью.

Преданный должен стать идеальным человеком

Проступок слуги люди обычно ставят в вину хозяину, подобно тому как пятно белой проказы, на каком бы участке тела оно ни появилось, оскверняет всю кожу.
Шримад-Бхагаватам 3.16.5

Проступок слуги люди обычно ставят в вину хозяину, подобно тому как пятно белой проказы, на каком бы участке тела оно ни появилось, оскверняет всю кожу.

Выдержки из комментария А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Таким образом, вайшнав должен быть безупречен во всех отношениях. «Бхагаватам» утверждает, что у того, кто стал вайшнавом, развиваются все лучшие качества полубогов. В «Чайтанья-чаритамрите» перечислены двадцать шесть таких качеств. Преданный должен всегда заботиться о том, чтобы по мере его продвижения в сознании Кришны у него развивались качества истинного вайшнава. Преданный должен стать идеальным человеком, так как каждый совершённый им проступок оставляет шрам на теле Верховной Личности Бога. Долг преданного — всегда отдавать себе отчёт в том, как он ведёт себя с другими людьми, особенно с другими преданными Господа.

Как реалисты побеждают двойственность

Как человек иногда по ошибке принимает цветочную гирлянду за змею или во сне ощущает счастье и горе, так и мы, оказавшись в материальном мире, по недоразумению проводим различие между счастьем и горем, считая первое благом, а второе — злом.
Шримад-Бхагаватам 6.17.30

Как человек иногда по ошибке принимает цветочную гирлянду за змею или во сне ощущает счастье и горе, так и мы, оказавшись в материальном мире, по недоразумению проводим различие между счастьем и горем, считая первое благом, а второе — злом.

Выдержки из комментария А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

В двойственном материальном мире различие между счастьем и горем существует только в нашем воображении, поскольку в реальности так называемые счастье и горе ничем не отличаются друг от друга. Они подобны радостям и горестям, приходящим к нам во сне. Спящему просто грезятся радости и печали, но в действительности их не существует. Другой пример, приведённый в данном стихе, — цветочная гирлянда, которая свежа и хороша, но по недоразумению может показаться кому-то змеей.
В этой связи уместно вспомнить слова Прабодхананды Сарасвати: вишвам пурна-сукхаяте. В этом мире все терпят муки, но, по словам Шрилы Прабодхананды Сарасвати, мир исполнен счастья. Почему? Шрила Прабодхананда Сарасвати объясняет: преданный может воспринимать горести материального мира как блаженство только по беспричинной милости Шри Чайтаньи Махапрабху.
Самого Шри Чайтанью Махапрабху никогда не видели огорчённым; Он всегда пребывал в блаженстве, повторяя маха-мантру Харе Кришна. Поэтому нам нужно по Его примеру всегда повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Тогда страдания мира двойственности перестанут для нас существовать. Повторяя святые имена Господа, можно оставаться счастливым в любых условиях жизни.
Иногда во сне мы лакомимся сладким рисом, а иногда переживаем кончину любимого родственника. И поскольку в бодрствующем состоянии у нас те же ум и тело, что и во сне, и окружает нас всё тот же мир двойственности, значит, так называемые радости и беды этого мира не более реальны, чем обманчивые ночные грёзы. Поскольку ум — наш единственный канал восприятия как во сне, так и наяву, все наши представления о реальности, основанные на принятии (сакалпа) и отвержении (викалпа), являются манодхармой, плодом воображения.

Люди высочайшей культуры следуют Богу

О мой Господь, «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-Гита» описывают обязанности каждого в строгом соответствии с Твоей точкой зрения, всегда сосредоточенной на высшей цели жизни. Те, кто исполняет свои обязанности под Твоим руководством, одинаково относясь ко всем живым существам, как движущимся, так и неподвижным, и не проводя различий между высшим и низшим, именуются ариями. Такие арии поклоняются Тебе, о Верховная Личность Бога.
Шримад-Бхагаватам 6.16.43

О мой Господь, «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-Гита» описывают обязанности каждого в строгом соответствии с Твоей точкой зрения, всегда сосредоточенной на высшей цели жизни. Те, кто исполняет свои обязанности под Твоим руководством, одинаково относясь ко всем живым существам, как движущимся, так и неподвижным, и не проводя различий между высшим и низшим, именуются ариями. Такие арии поклоняются Тебе, о Верховная Личность Бога.

Выдержки из комментария А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Между бхагавата-дхармой и кришна-катхой нет разницы. Шри Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы каждый стал гуру и повсюду проповедовал наставления Кришны, изложенные в «Бхагавад-Гите», «Шримад-Бхагаватам», Пуранах, «Веданта-сутре» и других ведических произведениях. Те, кто исповедуют бхагавата-дхарму, являются ариями, людьми высочайшей культуры.
Всякий раз, когда учителя отлучались куда-нибудь из класса, Махараджа Прахлада пользовался их отсутствием, чтобы проповедовать бхагавата-дхарму среди своих одноклассников. Он говорил, что человека нужно обучать бхагавата-дхарме с самого детства, с пятилетнего возраста, потому что драгоценная человеческая жизнь даётся душе для постижения именно этого предмета.
Следовать бхагавата-дхарме — значит жить по законам Верховной Личности Бога. … Такое общество, в котором люди строго следуют принципам бхагавата-дхармы и живут по законам Верховной Личности Бога, называется обществом арийцев или ариев. Неукоснительное исполнение воли Господа — признак совершенной цивилизации. Арии, как истинно цивилизованные люди, не делают различий между людьми, деревьями, животными и другими живыми существами.
Без необходимости арии не тронут даже травинку, не говоря уже о том, чтобы срубить дерево ради чувственных удовольствий. В наше время весь мир — одна большая бойня. Люди вырубают леса, уничтожают животных, убивают себе подобных — и всё ради чувственных наслаждений. Такая цивилизация не имеет ничего общего с цивилизацией ариев.
Поэтому мы распространяем Движение сознания Кришны в надежде привести человеческое общество в соответствие с желаниями Кришны. В этом смысл сознания Кришны. С этой целью мы преподносим учение «Бхагавад-Гиты» в изначальном, истинном виде, отметая прочь все надуманные толкования.

Авторитетно: истинные преданные редки

О лучший из брахманов, Шукадева Госвами! Из всех подчиняющихся законам религии лишь единицы желают навсегда покинуть материальный мир. Из многих тысяч имеющих такое желание едва ли один обретает подлинную свободу, отказавшись от привязанностей к обществу, друзьям и близким, к стране, дому, жене и детям. Но и среди многих тысяч таких сумевших обрести освобождение только редким счастливцам удаётся постичь его истинный смысл.
Шримад-Бхагаватам 6.14.4

О лучший из брахманов, Шукадева Госвами! Из всех подчиняющихся законам религии лишь единицы желают навсегда покинуть материальный мир. Из многих тысяч имеющих такое желание едва ли один обретает подлинную свободу, отказавшись от привязанностей к обществу, друзьям и близким, к стране, дому, жене и детям. Но и среди многих тысяч таких сумевших обрести освобождение только редким счастливцам удаётся постичь его истинный смысл.

Выдержки из комментария А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Существует четыре категории людей: карми, гьяни, йоги и бхакты. В этом стихе речь идёт прежде всего о карми и гьяни. Карми ищут счастья в материальном мире, сменяя свои тела одно за другим. На какой бы планете они ни родились, их привлекают только телесные удовольствия. Однако, когда такой человек становятся гьяни, его начинает привлекать освобождение от оков материи. И только очень немногим из таких людей удаётся действительно обрести освобождение ещё при жизни. Такие люди разрывают связи с обществом, друзьями и родственниками, страной, семьей, женой и детьми. Но и среди множества тех, кто таким образом достиг ванапрастхи, лишь единицам удаётся осознать важность санньясы, полного отречения от мира.

Простить с присущим брахманам великодушием

Великий мудрец Парашара, упомянутый выше, по совету великого мудреца Пуластьи поведал лучшую из Пуран [«Бхагаватам»] мне, а теперь, сын мой, я расскажу то, что услышал от Парашары тебе, ибо ты во всём следуешь мне с верой и преданностью.
Шримад-Бхагаватам 3.8.9

Великий мудрец Парашара, упомянутый выше, по совету великого мудреца Пуластьи поведал лучшую из Пуран [«Бхагаватам»] мне, а теперь, сын мой, я расскажу то, что услышал от Парашары тебе, ибо ты во всём следуешь мне с верой и преданностью.

Выдержки из комментария А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Великий мудрец по имени Пуластья является прародителем всех демонов. Однажды Парашара задумал совершить жертвоприношение, в огне которого должны были сгореть все демоны на свете, поскольку один из них убил и съел его отца. Великий мудрец Васиштха Муни, придя на место жертвоприношения, попросил Парашару отказаться от этой жестокой затеи. Учитывая положение и авторитет мудреца Васиштхи, Парашара не смог отвергнуть его просьбу. Когда Парашара остановил жертвоприношение, отец демонов Пуластья, восхищённый его брахманическими качествами, дал ему благословение, согласно которому в будущем он должен был стать великим рассказчиком Пуран — ведических писаний, дополняющих Веды. Пуластья был восхищён поступком Парашары, потому что тот с присущим брахманам великодушием простил демонов. В огне жертвоприношения Парашара мог уничтожить всех демонов, но он подумал: «Демоны пожирают других существ, людей и животных, потому что такова их природа, однако это ещё не повод для того, чтобы поступаться присущей брахманам снисходительностью». Став великим сказителем Пуран, Парашара прежде всего поведал миру лучшую из Пуран, какой является «Шримад-Бхагаватам».
Майтрея Муни намеревался рассказать «Бхагаватам» в том виде, в каком услышал его от Парашары, и нашёл в лице Видуры, который отличался преданностью и неукоснительно следовал всем указаниям старших, достойного слушателя. Таким образом, «Шримад-Бхагаватам» передавался изустно по цепи ученической преемственности с незапамятных времён, задолго до Вьясадевы. Так называемые историки утверждают, что Пураны были созданы всего несколько столетий назад, однако на самом деле Пураны существуют с незапамятных времён и были сложены задолго до того времени, которым их датируют историки-материалисты и спекулятивные мыслители.

Умеющему слушать открываются большие перспективы

Затем Господь Санкаршана изложил суть «Шримад-Бхагаватам» великому мудрецу Санат-кумару, который к тому времени уже дал обет отречения от мира. В свою очередь Санат-кумар пересказал «Шримад-Бхагаватам», услышанный им от Санкаршаны, отвечая на вопросы Санкхьяяны Муни.
Шримад-Бхагаватам 3.8.7

Затем Господь Санкаршана изложил суть «Шримад-Бхагаватам» великому мудрецу Санат-кумару, который к тому времени уже дал обет отречения от мира. В свою очередь Санат-кумар пересказал «Шримад-Бхагаватам», услышанный им от Санкаршаны, отвечая на вопросы Санкхьяяны Муни.

Выдержки из комментария А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Так действует система парампары. Хотя Санат-кумар, знаменитый великий святой Кумар, к тому времени уже достиг совершенства, он всё же выслушал послание «Шримад-Бхагаватам» от Господа Санкаршаны. А затем, отвечая на вопросы Санкхьяяны Риши, пересказал ему то, что услышал от Господа Санкаршаны. Иначе говоря, проповедовать может только тот, кто слушает истинных авторитетов. Таким образом, слушание и повторение являются самыми важными из девяти процессов, составляющих преданное служение. Тот, кто не умеет как следует слушать, не сможет проповедовать ведическое знание.

Вселенский сплав великих мудрецов и мистиков

Мудрецы спустились с высших планет на дно вселенной по водам Ганги, и потому волосы у них на голове были влажными. Они дотронулись до лотосных стоп Господа, которым поклоняются и приносят жертвы дочери царя змей, желающие найти себе хорошего мужа.
Шримад-Бхагаватам 3.8.5

Мудрецы спустились с высших планет на дно вселенной по водам Ганги, и потому волосы у них на голове были влажными. Они дотронулись до лотосных стоп Господа, которым поклоняются и приносят жертвы дочери царя змей, желающие найти себе хорошего мужа.

Выдержки из комментария А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Ганга вытекает из лотосных стоп Самого Вишну и несёт свои воды через всю вселенную — от высших и до низших планет. Мудрецы спустились с Сатьялоки по течению Ганги, воспользовавшись способом передвижения, основанном на возможностях мистической йоги. Даже если протяженность реки достигает многих тысяч километров, совершенный йог может мгновенно перенестись по её течению из одного места в другое, погрузившись в её воды. Ганга — единственная небесная река, которая протекает через всю вселенную, и великие мудрецы пользуются этой священной рекой, чтобы путешествовать по вселенной.
Здесь говорится, что их волосы были влажными, это свидетельствует о том, что они намочили их в водах реки, вытекающей из лотосных стоп Вишну (Ганги). Каждый, кто смачивает свою голову водой из Ганги, вне всяких сомнений, прикасается к лотосным стопам Самого Господа и избавляется от всех последствий своих греховных поступков. Тот, кто, совершив омовение в Ганге и таким образом смыв с себя все грехи, старается больше не грешить, непременно получит освобождение. Если же человек снова начинает грешить, его омовение в Ганге ничуть не лучше купания слона, который тщательно моется в реке, но стоит ему выйти на берег, как он осыпает себя пылью и снова становится грязным.