Майя — возможность злоупотребить независимостью

Человеческая душа продолжает: Живое существо находится во власти материальной природы и ведёт мучительную борьбу за существование, вращаясь в круговороте рождений и смертей. Причиной его обусловленной жизни является забвение им своих взаимоотношений с Верховной Личностью Бога. Так может ли живое существо, не получив милости Господа, снова встать на путь трансцендентного преданного служения?
Шримад-Бхагаватам 3.31.15

Человеческая душа продолжает: Живое существо находится во власти материальной природы и ведёт мучительную борьбу за существование, вращаясь в круговороте рождений и смертей. Причиной его обусловленной жизни является забвение им своих взаимоотношений с Верховной Личностью Бога. Так может ли живое существо, не получив милости Господа, снова встать на путь трансцендентного преданного служения?

Выдержки из комментария А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Обрести знание об Абсолютной Истине и получить освобождение можно только по милости Верховной Личности Бога. В то же время в этом стихе ясно сказано, что мы утратили память под влиянием материальной энергии Господа. Резонно спросить: почему Всемогущий Господь допустил, чтобы мы оказались во власти материальной энергии? Это объясняется в «Бхагавад-Гите», где Господь говорит: «Я пребываю в сердце каждого живого существа, и одних Я лишаю памяти, а других просвещаю изнутри». Причиной забывчивости обусловленной души также является Верховный Господь. Желая господствовать над материальной природой, живое существо злоупотребляет предоставленной ему ограниченной независимостью. Возможность злоупотребить своей независимостью, называемая майей, существует всегда, ибо без этого не может быть речи ни о какой независимости. Обладать независимостью — значит иметь право распоряжаться ею по своему желанию. Независимость не статична, а динамична по самой своей природе. Таким образом, причиной того, что мы оказались во власти майи, является наша независимость, которой мы когда-то неправильно распорядились.
Майя настолько сильна, что преодолеть её влияние, по словам Господа, невероятно трудно. Но человек сможет с лёгкостью сделать это, «если предастся Мне». Мам эва йе прападйанте: каждый, кто предаётся Господу, выходит из-под власти неумолимых законов материальной природы. Здесь ясно сказано, что живое существо попадает под влияние майи по воле Господа, и освободиться от материального рабства можно тоже только по Его милости.

Молитвы раскаявшегося сердца: осознаю Всевышнего

Я, чистая душа, кажусь сейчас связанным результатами своей деятельности и потому томлюсь в материнской утробе, куда меня поместила майя. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тем, кто находится здесь со мной, но всегда остаётся чистым и неизменным. Он беспределен, но Его присутствие можно ощутить в раскаявшемся сердце. Ему я выражаю своё почтение.
Шримад-Бхагаватам 3.31.13

Я, чистая душа, кажусь сейчас связанным результатами своей деятельности и потому томлюсь в материнской утробе, куда меня поместила майя. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тем, кто находится здесь со мной, но всегда остаётся чистым и неизменным. Он беспределен, но Его присутствие можно ощутить в раскаявшемся сердце. Ему я выражаю своё почтение.

Выдержки из комментария А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

В предыдущем стихе джива, душа, говорит: «Я ищу прибежища у Верховного Господа». Таким образом, по своей природе индивидуальная душа является слугой Высшей Души, Личности Бога. И Высшая Душа, и индивидуальная душа обитают в одном и том же теле, что подтверждается в Упанишадах. На первый взгляд, они находятся в одинаковом положении, но одна из них страдает, тогда как другой неведомы материальные страдания.
В этом стихе сказано: вишуддхам авикарам акханда-бодхам. Сверхдуша всегда чиста, материальная скверна не может коснуться Её. Осквернённое живое существо страдает из-за того, что находится в темнице материального тела, однако это не значит, что Господь, который находится рядом с ним, тоже заключён в материальное тело. Он авикарам, неизменный. Он всегда остаётся Всевышним, но, к сожалению, нечистое сердце философов-майявади мешает им понять, что Высшая Душа, Сверхдуша, отличается от индивидуальной души. Здесь говорится: атапьямана-хридайе ’васитам — Господь пребывает в сердце каждого живого существа, но ощутить Его присутствие может только раскаявшаяся душа. Индивидуальная душа раскаивается в том, что, забыв о своём месте, хотела слиться с Высшей Душой и пыталась во что бы то ни стало добиться господства над материальной природой. Все её усилия были безрезультатны, и теперь она раскаивается в содеянном. Это раскаяние даёт ей возможность ощутить присутствие Сверхдуши и вспомнить о своих взаимоотношениях с Ней. Как сказано в «Бхагавад-Гите», после множества жизней обусловленная душа начинает сознавать величие Васудевы. Он — её повелитель, и Он — Господь. Индивидуальная душа вспоминает, что является Его слугой, и потому предаётся Ему. Так она становится махатмой, великой душой. Тот, кому посчастливилось осознать величие Господа, даже если он находится в этот момент в утробе матери, обязательно сумеет освободиться от материального рабства.

Молитвы души во чреве: ищу прибежища у Бога

Человеческая душа говорит: Я ищу прибежища под сенью лотосных стоп Верховного Господа, который ступает по земле, приходя в этот мир в Своих многообразных вечных формах. Я ищу убежища у Него одного, потому что только Он может избавить меня от всех страхов и потому что это Он поместил меня в те условия существования, которые я заслужил своими грехами.
Шримад-Бхагаватам 3.31.12

Человеческая душа говорит: Я ищу прибежища под сенью лотосных стоп Верховного Господа, который ступает по земле, приходя в этот мир в Своих многообразных вечных формах. Я ищу убежища у Него одного, потому что только Он может избавить меня от всех страхов и потому что это Он поместил меня в те условия существования, которые я заслужил своими грехами.

Выдержки из комментария А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Слово чалач-чаранаравиндам относится к Верховному Господу, который действительно ступает по земле. Например, Господь Рамачандра в буквальном смысле слова ступал по поверхности земли, и Господь Кришна ходил по ней, совсем как обыкновенный человек. Следовательно, эта молитва обращена к Верховной Личности Бога, Господу, который воплощается на Земле и на других планетах вселенной, чтобы защитить праведников и уничтожить грешников. «Бхагавад-Гита» подтверждает, что, когда в мире воцаряется безбожие, а религия приходит в упадок, Верховный Господь воплощается здесь, чтобы защитить праведников и наказать грешников. Таким образом, в данном стихе речь идёт о Господе Кришне.
Следует обратить внимание на ещё одно обстоятельство, нашедшее отражение в этом стихе. Здесь сказано, что Господь нисходит в материальный мир по Своей воле (иччхайа). В «Бхагавад-Гите» Кришна подтверждает это: самбхавамй атма-маяя — «Я появляюсь здесь по собственной воле, посредством Своей внутренней энергии». Он приходит не потому, что Его вынуждают к этому законы природы. Здесь сказано иччхайа: Господь не получает тело, как думают имперсоналисты, ибо Он нисходит по собственной воле, и тело, в котором Господь приходит в материальный мир, является Его вечной формой.
Живое существо попадает в адские условия существования по воле Верховного Господа, поэтому только Сам Господь может даровать ему освобождение, и, следовательно, каждый из нас должен искать прибежища у лотосных стоп Кришны. Кришна требует: «Откажись от всего и предайся Мне». В «Бхагавад-Гите» сказано, что тот, кто предаётся Ему, никогда больше не рождается в материальном мире; он возвращается домой, к Богу, навсегда покидая этот мир.

Уйти, сознательно отказавшись от половой жизни

Моя дорогая жена, когда козлу приставили мошонку, он вновь предался наслаждениям с козой, спасённой им из колодца, но, хотя он занимался этим в течение многих лет, он до сих пор так и не насытился.
Шримад-Бхагаватам 9.19.11

Моя дорогая жена, когда козлу приставили мошонку, он вновь предался наслаждениям с козой, спасённой им из колодца, но, хотя он занимался этим в течение многих лет, он до сих пор так и не насытился.

Выдержки из комментария А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Тому, кто опутан узами привязанности к своей жене, очень трудно преодолеть сексуальные желания. Поэтому по традиции, принятой в ведическом обществе, мужчина должен добровольно оставить свой так называемый дом и поселиться в лесу. Панчашордхван ванам враджет. Человеческая жизнь предназначена для тапасьи, аскезы. Человек, который посвятит себя аскезе, сознательно отказавшись от половой жизни и уйдя из дома в лес, чтобы в обществе преданных заниматься духовной деятельностью, достигнет истинной цели своей жизни.

Мистическая йога в руках знатока семейных дел

Коза направилась в жилище брахмана, хозяина другой козы, и тот в гневе отрезал козлу его длинную мошонку. Однако позднее по просьбе козла брахман снова присоединил её силой мистической йоги.
Шримад-Бхагаватам 9.19.10

Коза направилась в жилище брахмана, хозяина другой козы, и тот в гневе отрезал козлу его длинную мошонку. Однако позднее по просьбе козла брахман снова присоединил её силой мистической йоги.

Выдержки из комментария А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Здесь Шукрачарья образно назван хозяином другой козы. Это говорит о том, что супружеские взаимоотношения между людьми или между представителями высших и низших видов жизни ничем не отличаются от взаимоотношений между козлом и козой, ибо материальные отношения мужчины и женщины всегда основаны на половом влечении. Йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам.
Шукрачарья был ачарьей, знатоком семейных дел, к которым, кроме всего прочего, относится искусство совокупления. Употреблённое в этом стихе словосочетание кашчид аджа-свами говорит о том, что Шукрачарья мало чем отличался от Яяти, поскольку их обоих интересовали семейные дела, основу которых составляет шукра, или семя. Вначале, наложив на Яяти проклятие, Шукрачарья превратил его в старика, чтобы он больше не мог вступать в половые отношения, но, когда Шукрачарья понял, что от этого наказания пострадает его собственная дочь, с помощью мистической йоги он вернул Яяти его мужскую силу. Поскольку Шукрачарья воспользовался знанием мистической йоги для решения семейной неурядицы, а не для того, чтобы познать Верховную Личность Бога, этот магический трюк мало чем отличался от занятий козлов и коз.
Йогические силы нужно использовать только для того, чтобы познать Верховную Личность Бога. Господь Сам говорит в «Бхагавад-Гите» (6.47): «А из всех йогов тот, кто всегда погружён в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Моё мнение».

Одержимый бесом вожделения забывает себя

Выбравшись из колодца и увидев статного козла, коза, чьи бедра были очень красивы, захотела стать его женой. Когда она так и поступила, многие другие козы тоже захотели выйти за козла замуж, поскольку он отличался превосходным телосложением, носил красивые усы и бороду и был искушён в любовных утехах и в испускании семени. Как человек, одержимый духами, впадает в безумие, так и лучший из козлов, привлечённый множеством коз, предался с ними любовным наслаждениям и забыл о своей главной обязанности — постижении себя.
Шримад-Бхагаватам 9.19.5-6

Выбравшись из колодца и увидев статного козла, коза, чьи бедра были очень красивы, захотела стать его женой. Когда она так и поступила, многие другие козы тоже захотели выйти за козла замуж, поскольку он отличался превосходным телосложением, носил красивые усы и бороду и был искушён в любовных утехах и в испускании семени. Как человек, одержимый духами, впадает в безумие, так и лучший из козлов, привлечённый множеством коз, предался с ними любовным наслаждениям и забыл о своей главной обязанности — постижении себя.

Выдержки из комментария А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Материалистов очень привлекают сексуальные отношения. Йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам. Для того чтобы вволю наслаждаться сексом, похотливый материалист становится грихастхой, то есть семейным человеком, но ему так и не удаётся насытить свои желания. Такие сластолюбцы немногим отличается от козлов и коз, которые готовы совокупляться даже на бойне в ожидании собственной смерти. Однако цель человека заключается не в этом.
тапо дивйам путрака йена саттвам / шуддхйед йасмад брахма-саукхйам тв анантам
Человеческая жизнь предназначена для постижения своей духовной природы (дехино ’смин йатха дехе). Невежественный обыватель не знает о том, что он — не тело, а душа, которая обитает в теле. Поэтому очень важно понять своё истинное положение и взращивать в себе знание, при помощи которого можно избавиться от отождествления себя с телом. Несчастный, который одержим духами, ведёт себя, как безумец. Аналогичным образом, материалист, одержимый бесом вожделения, забывает о своём истинном предназначении, чтобы и дальше наслаждаться так называемым счастьем, основанном на телесных представлениях о жизни.

Трудности секса не останавливают неразумное животное

Придумав, как спасти козу, похотливый козёл стал рыть рогами землю у края колодца, чтобы коза могла без труда выбраться наружу.
Шримад-Бхагаватам 9.19.4

Придумав, как спасти козу, похотливый козёл стал рыть рогами землю у края колодца, чтобы коза могла без труда выбраться наружу.

Выдержки из комментария А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

В основе стремления к материальному процветанию, домашнему уюту и всему, что позволяет окружить себя в этом мире удобствами, лежит влечение мужчины к женщине. Рыть землю, чтобы вызволить козу из колодца, было нелёгким делом, но козла это не смутило. Ахо гриха-кшетра-сутапта-виттаир джанасйа мохо ’йам ахам мамети. Вступив в брак, мужчина и женщина начинают испытывать потребность в удобном жилье, доходе, детях и друзьях. Так они всё больше и больше запутываются в сетях материального мира.

Оставить козлиную жизнь волевым усилием

Однажды козёл, бродивший по лесу в поисках пищи, приятной его чувствам, случайно набрёл на колодец. В колодце он увидел беспомощную козу, которая упала туда из-за совершённых ею поступков.
Шримад-Бхагаватам 9.19.3

Однажды козёл, бродивший по лесу в поисках пищи, приятной его чувствам, случайно набрёл на колодец. В колодце он увидел беспомощную козу, которая упала туда из-за совершённых ею поступков.

Выдержки из комментария А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

В этом стихе, называя себя козлом, а Деваяни — козой, Махараджа Яяти объясняет природу мужчины и женщины. Мужчину, блуждающего повсюду в поисках чувственных удовольствий, можно сравнить с козлом, а женщину, лишённую покровительства мужа или какого-то другого мужчины, — с козой, упавшей в колодец. Без мужской заботы женщина не может быть счастлива. Её положение ничем не лучше положения козы, которая упала в колодец и борется за жизнь. Поэтому женщина должна находиться под опекой отца, как Деваяни, пока отец не выдаст её замуж за подходящего мужчину или пока достойный человек не поможет ей найти мужа. Мы видим это на примере Деваяни. Когда царь Яяти вызволил Деваяни из колодца, она почувствовала большое облегчение и попросила Яяти взять её в жены. Но после того как Махараджа Яяти женился на Деваяни, он привязался к плотским удовольствиям и вступил в связь не только с ней, но и с Шармиштхой и другими женщинами. Однако это так и не принесло ему удовлетворения. Поэтому такую семейную жизнь, какую вёл Махараджа Яяти, нужно волевым усилием оставить. Когда мужчина до конца осознает, насколько губительна мирская жизнь в семье, он должен раз и навсегда отказаться от неё, принять санньясу и целиком посвятить себя служению Господу. Тогда жизнь его увенчается успехом.

Апаварга — божественная наука о пути освобождения

РУБРИКА «НЕКТАР ПРЕДАННОСТИ» Выдержки из главы «Продолжение описания качеств Кришны» 59. Кришна даёт освобождение своим врагам, которых убивае
Нектар преданности, из главы «Продолжение описания качеств Кришны»

59. Кришна даёт освобождение своим врагам, которых убивает

Освобождение по-другому называют апаваргой. Апаварга — антоним паварги, то есть различных страданий, с которыми связано существование в материальном мире. Па-варга — это ряд, в который входят пять санскритских букв: па, пха, ба, бха и ма [варгами называют фонетические ряды звуков санскрита, при этом из «Руководства по чтению санскрита» мы знаем, что па-варга — название ряда губных согласных]. Это начальные буквы слов, обозначающих пять различных состояний бытия. С первой буквы па начинается слово парабхава, означающее «поражение». В борьбе за материальное существование мы обречены на поражение. Чтобы одержать в ней победу, мы должны одолеть рождение, смерть, болезни и старость, но поскольку иллюзия майи не позволяет нам одержать верх над этими страданиями, нас неминуемо ждет поражение, парабхава. Следующая буква пха взята из слова пхена. Пхена — это пена, появляющаяся у рта от сильной усталости (как бывает у лошадей). Буква ба указывает на слово бандха, что значит рабство. Бха взята из слова бхити, то есть «страх». Ма указывает на слово мрити, «смерть». Таким образом, слово паварга описывает нашу борьбу за существование, сопряжённую с поражением, истощением, рабством, страхом, и, наконец, смертью. Апаварга — это то, что избавляет от этих материальных условий. И Кришну называют дающим апаваргу, путь освобождения.

Для имперсоналистов и врагов Кришны освобождение сводится к слиянию со Всевышним. Демоны и имперсоналисты пренебрежительно относятся к Кришне, но Кришна так милостив, что дарует освобождение даже Своим врагам и имперсоналистам. Об этом говорится в следующем стихе: «О Мурари [Кришна]! Разве не удивительно, что демоны — вечные враги полубогов, не сумев пробиться сквозь ряды Твоих воинов, смогли проникнуть в сферу митры (солнца)?» Слово митра употреблено здесь в переносном смысле. Митра означает «Солнце» и «друг». Демоны, выступившие против Кришны, хотели пробиться через строй Его воинов, но вместо этого нашли свою смерть на поле битвы, в результате чего попали на планету Митра — Солнце. Иначе говоря, они вошли в сияние Брахмана. Солнце упоминается здесь потому, что всегда излучает сияние, как и духовное небо, в котором находятся бесчисленные самосветящиеся планеты Ваикунтхи. Враги Кришны были убиты и вместо того, чтобы прорваться сквозь строй Его воинов, погрузились в дружелюбную атмосферу духовного сияния. Такова милость Кришны, и потому Его называют избавителем Своих врагов.

Читайте Шримад-Бхагаватам Седьмая песнь, глава 1, Десятая песнь, главы 74 и 78 в переводе и с комментариями Его Божественной Милости А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады и учеников

Волновая теория Бхагаватам, или Аватара-вада

РУБРИКА «НЕКТАР ПРЕДАННОСТИ» Выдержки из главы «Продолжение описания качеств Кришны» 58. Изначальный источник всех воплощений
Нектар преданности, из главы «Продолжение описания качеств Кришны»

58. Изначальный источник всех воплощений

В «Гита-говинде» Джайадевы Госвами есть такие слова: «Господь спас Веды, приняв облик рыбы, держал всю вселенную на спине, приняв облик черепахи. Он поднял Землю из воды, приняв облик вепря. Он убил Хиранйакашипу, приняв облик Нрисимхи, и обманул Махараджу Бали, приняв облик Ваманы. Он уничтожил все династии кшатриев, приняв облик Парашурамы, убил всех демонов, приняв облик Господа Рамы. В облике Баларамы Он держал в руках огромный плуг. Он уничтожил всех атеистов, приняв облик Калки, и спас несчастных животных, приняв облик Господа Будды». Это лишь некоторые из воплощений Кришны. Из «Шримад-Бхагаватам» явствует, что из тела Кришны одно за другим постоянно исходят бесчисленные воплощения, которые сравнивают с волнами в океане. Как никто не может сосчитать волны в океане, так никто не в состоянии сосчитать воплощения, исходящие из тела Кришны.

Читайте Шримад-Бхагаватам Первая песнь, глава 3 в переводе и с комментариями Его Божественной Милости А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады